Delirio a la deriva

La in-defensa filosofía ante la educación

2011-09-15T06:27:00.000-07:00

Las aguas en torno a la "desaparición de la filosofía" se siguen agitando y pareciese que con mayor vigor. Los monopolizadores de la "defensa de la filosofía", han logrado (lo digo sin ironía) el acertado punto de hacer que grandes pensadores, como Noam Chomsky, sean testigos del incumplimiento del acuerdo que se logró con la SEP, para incorporar las competencias disciplinares propias de las asignaturas filosóficas.

Eso está muy bien. Pero me preocupa sobremanera que quienes encabezan el movimiento no sean necesariamente profesores de filosofía en la Educación Media Superior. Preguntaré ingenuamente: ¿qué es importante defender, la formación de los jóvenes o la persistencia de materias filosóficas? Muy probablemente, los grandes paladines que defienden a la "Ciencia Primera" afirmarán que se trata de defender ambas cosas. Pero si esto es verdad, ¿por qué no hay desplegados de la juventud que siente como ultraje el que se le retiren las materias filosóficas? Y si los hay, ¿no será porque sus profesores los involucran sin hacerlos suficientemente concientes de por qué se defiende a la filosofía?

La gran mayoría de nuestros jóvenes desean tener una posición de ventaja dentro del mundo que habitamos. El cual, nos guste o no, es esencialmente capitalista con una complejidad cada vez mayor y extrapola la competencia entre los individuos. Así, dado el mundo (civilizado, según dicen) en el que vivimos, es evidente que los jóvenes están aprendiendo a moverse para sacar el mejor provecho y la mayor ventaja para su propio bienestar. Pero por bienestar debemos entender ahora accesibilidad monetaria o poder financiero. De tal manera que estar bien significa hoy en día tener capital para moverse: hacerse a partir de lo que se puede tener.

Así pues, nuestro tiempo es, en cierto sentido, teleológico. Es decir, supone que todo lo que se aprende debe tener una utilidad para obtener algo. De este modo, el aprendizaje o la educación, se observa como un medio para lograr metas tales como un buen empleo y la consiguiente obtención de dinero que, a su vez, deviene en posibilidad de tener y de ser: el hombre desea tener. Por esta razón se entiende que uno de los grandes prejuicios que configuran la realidad contemporánea, sea la creencia de que todo, el conocimiento incluido, debe servir para algo; más aún, debe ser un medio para producir otra cosa que estimule la propia satisfacción en términos materiales. Incluso las religiones contemporáneas, que antaño velaban por el cuidado del espíritu, hoy en día sólo se consideran efectivas si dicho cuidado se refleja materialmente, esto es, si se siente la tranquilidad del espíritu mediante la adquisición de bienes.

Frente a este contexto, ¿cómo lograr que los jóvenes que crecen y se desarrollan en medio de este contexto se interesen por la filosofía? No es gratuito, por lo mismo, que se pregunten una y otra vez por la utilidad de la filosofía. Y al no existir una única respuesta y, por consiguiente, un objetivo claro que pudiera alcanzarse con ella, es evidente que no despertará mucho interés.

Analicemos el siguiente video:

Dado que, efectivamente, la población "civilizada" educa a los jóvenes desde su infancia con la ideología del consumismo, del "tener para ser", es claro que en su juventud creen que ello es normal. ¿Cómo pretende la filosofía, al menos en nuestro país, combatir esa opinión en uno o tres años? Si no ha podido, ¿qué garantiza que podrá después, aun logrando permanecer en los planes de estudio?

Me parece que no sólo hay que defender la permanencia de la filosofía en los planes de estudio, sino que hay que repensar la educación desde la base y, con ello, ejercer la filosofía como un auténtico ejercicio que reconoce el verdadero servicio que da: formar al hombre. Si esto no se logra, quizá entonces la filosofía no pase de ser un mero divertimento mental que, aun haciendo crítica, no logra cambiar nada.

Adiós a Sánchez Vázquez

2011-07-11T11:11:00.000-07:00

Desde el año pasado, tengo la extraña sensación de que una gran generación de pensadores y artistas se han comenzado a ir de este mundo. La cuestión es, sobretodo, que pareciese que se van en grupo, dejando un espacio muy grande difícil de llenar.

Siendo honesto, en realidad es poco lo que tengo que decir sobre el filósofo español. Confieso que no soy seguidor de la filosofía de Sánchez Vázquez, pero si algo he de admitir, es que hizo cosas muy importantes en la cultura. Fue un pensador cabal, que se entregó al marxismo tratando de imprimirle una renovación necesaria. Su filosofía pretendió, por si fuera poco lo anterior, incluir en el marxismo una veta estética, esto es, una reflexión en torno al arte como parte del devenir histórico-material. Pensar el arte, desde el materialismo es, sin duda, una audacia que exige la agudeza y buen genio de quien lo postula.

Alcancé, a pesar de su edad y de la mía, a escucharlo de viva voz en su casa, la Facultad de Filosofía y Letras y, desde entonces, he sabido que con él se acababa la riqueza de los maestros exiliados que llegaron a nutrir nuestras ideas y nuestra cultura. Es, por tanto, verdaderamente una pena que el penúltimo pensador exiliado haya partido ya definitivamente de este mundo, para dejar de ser exiliado y habitar en la constelación de los grandes pensadores.

Que descanse en paz, Dr. Adolfo Sánchez Vázquez.

Porque se puede

2011-06-05T22:08:00.000-07:00

Hace ya algunos meses atrás, anduvo circulando por la internet y alguno que otro diario de cierto interés, la siguiente imagen:

El simpático animal, causó sensación por el hecho de ser el producto de la primera cruza entre un burro y una cebra o entre un cebro y una burra. La cuestión es que, ante tal grado de extrañeza, la comunidad protectora de animales (y no sé, tal vez hasta Greenpeace) internacional, pegó el grito en el cielo denunciando tal aberración. ¿Cómo es posible -decían los defensores de los animales- que el hombre haga semejantes experimentos? ¿Qué derecho tiene el humano para alterar así a la naturaleza?

Lo cierto es que todo se apagó rápidamente, como siempre, y hoy probablemente ya nadie se acuerde de nuestro burrobro o cebrurro. A pesar de ello, podría uno preguntarse si, efectivamente, el hombre alteró la naturaleza. ¿No será demasiado afirmar que el ser humano ha logrado superar las creaciones naturales? ¿No será, más bien, que la naturaleza posee mayores posibilidades de las que estamos acostumbrados a ver? Porque es un hecho que la aberración fue posible y esto es lo inquietante.

Supongamos que nos empeñamos en cruzar un delfín con un orangután. ¿Por qué razón no surgen híbridos de dichas especies?, o ¿por qué no surgen seres intermedios de la copulación entre simios y humanos? La respuesta, adicionalmente a lo que las ciencias biológicas puedan decir con mayor decoro y precisión, es que eso no es posible. Lo cual implica que la naturaleza permite cosas que pensábamos imposibles. De suerte que si se considera al animalín aquél una aberración, se debe más bien a nuestra ignorancia acerca de las potencias de la realidad y no a un accidente de la misma. ¿Cómo es posible que la realidad, por sí misma, se pueda equivocar? Ello implicaría, entonces, que hay una forma correcta de ser de lo real y una incorrecta. O sea que, siguiendo esto, la realidad puede estar bien o mal. Por consiguiente, el bien y el mal serían estados en los cuales se alberga la realidad entera, en función de su correcto o no, devenir. ¡Bonito cuento metafísico!

Pero pensemos que, tal vez, como decía Schopenhauer, la realidad posee una fuerza determinante pero indeterminada que permite ser a todo lo que captamos. Esa potencia explicaría por qué ciertas posibilidades de la realidad se pueden y otras no. De hecho, el filósofo citado, empleaba un término claramente humano, aunque deseaba prescindir del mismo. El término es Voluntad. La realidad es Voluntad, o sea, potencia pura que carece de limitaciones y cuyas objetivaciones son todas las entidades existentes. Diríamos que somos porque fuimos posibles.

De modo que, al ser, somos un resultado de la posibilidad. Y mientras somos, seguimos actuando porque se puede. Este poder ser cósmico es el que llama la atención y que, además, resulta incomprensible pero parece evidente. ¿Qué es esta fuerza? ¿Por qué ciertas cosas se pueden y otras no? Acaso las preguntas sean simplemente retóricas, pues dudo que exista razón que de cuenta de lo a-racional. Con todo, la patencia de la potencia inquieta a la razón y hasta pareciese que la empuja hacer lo imposible: pensar ahí donde no cabe el pensamiento.

Como sea, lo que creemos imposible puede ponerse en duda porque tal vez la imposibilidad sea una categoría de la razón y no un hecho de la realidad. Y, sin embargo, también hay hechos que se niegan a ser posibles y que la razón registra como orden. He aquí la cuestión de fondo, en virtud de la cual, es menester señalar que las aberraciones no deben ser negadas sino asumidas como posibilidad, aunque sea grotesca, de la realidad. A fin de cuentas, lo real no tiene por qué ser necesariamente lo que creemos.

Estar hasta la madre, como Sicilia

2011-02-13T20:58:00.000-08:00

El pasado domingo 17 de abril en el diario La Jornada aparecieron, en sus primeras páginas, las noticias acerca de los familiares que buscan a sus parientes desaparecidos entre los más de 150 cadáveres encontrados en las llamadas "narcofosas", en el municipio San Fernando ubicado en el Estado de Tamaulipas, México. El simple hecho de saber de la existencia de fosas en las cuales arrojaban a los muertos que eran asesinados tras haber sido secuestrados en el autobús que viajaban, por el simple hecho de que los narcos querían dinero para sí y no lo conseguían, es de suyo inconcebible; pero saber que familiares de muchos desaparecidos que buscan, al menos, un cadáver para apaciguar la zozobra ocasionada por no saber nada de sus seres queridos, y que, aún así, las autoridades no garanticen castigos o algún tipo de seguridad, es francamente intolerable.

Qué terrible es darse cuenta de que México es un país de potenciales baleados, de violados o secuestrados. El pueblo mexicano está, literalemente, expuesto a miles de balas perdidas que después son encontradas en la carne de algún inocente. Más grave, todavía, es que el presidente se lance contra el narcotráfico con miles de funcionarios públicos al servicio de la fuerza contra la que, supuestamente, debe actuar. Calderón se quedó solo en una guerra que, de inicio, estaba perdida. Porque, en efecto, quiso iniciar y hacer algo "bueno" a partir de un gobierno corrompido y que discursivamente iba a pelear contra el narcotráfico pero que en la práctica terminó por reconocerlo como poder real. La guerra, pues, estaba perdida y aunque se atrape a los jefes, el mal no se agota y la sangre inocente se multiplica, como si fuese una hemorragia incapaz de detenerse.

¿Cómo no estar hasta la madre? ¿Cómo no gritar "ya basta"? ¿Cómo le pide un presidente a la madre que perdió a su hijo o, viceversa, que piense que su pérdida no ha sido en vano, si a pesar de ella, el supuesto objetivo no se cumple? ¿Por qué no mandar a los hijos de los políticos a los frentes de batalla para que sacrifiquen sus vidas por "limpiar al país de la delincuencia"? ¿Por qué sólo el pueblo sufre y debe tolerar la frialdad de los funcionarios que, con plena naturalidad, les dicen que "dejen de chingar" o "ya, hombre, lo más probable es que sí esté muerto [su familiar]"?

Y cuando acabe la guerra, ¿qué? ¿Los familiares de muertos o desaparecidos se sentirán contentos o satisfechos de que sus seres queridos fueron "mártires" de tan ansiada paz? ¿De veras cree Calderón que logrando que se exterminen los narcos [risas], las miles de familias afectadas vivirán mejor? No cabe duda que la ingenuidad más grave es la que busca una utopía a costa de vidas ajenas e intenta convencer al resto de que así deben ser las cosas. Curioso que este sr. Calderón, diga que su antiguo contrincante en la carrera presidencial fuese un peligro para México. Ojalá que nunca, un día, como a Javier Sicilia, le llegue la noticia de que uno de sus hijos fue hallado muerto junto con otros amigos en el interior de un automóvil; pero si fuese el caso, espero que sea congruente consigo mismo y declare: "Sí, murió mi hijo, pero fue necesario por el bien de México". Sé que suena ingenuo y hasta estúpido, pero al menos yo no mato a nadie con ello.

Y sí, efectivamente, estamos hasta la madre. Ahora, ¿qué vamos a hacer?

Sin principios ni razón: posmodernos

2010-12-23T18:38:00.000-08:00

Hace algún tiempo, harán unos dos años, acá en México se transmitía por televisión una telenovela inspirada en el Conde de Montecristo. Sospecho que algún "talentoso" guionista le pareció una historia genial cuya adapatación a la sociedad clasemediera mexicana era impostergable y, por si fuera poco, se le antojaba como un éxito. No supe si lo fue, pero comenzó a haber reediciones de dicha novela con los personajes de la telenovela en la portada. Fue uno de los más lamentables golpes a la literatura universal.

Naturalmente, la adaptación no fue mala sino pésima. Pero lo que más recuerdo con terror, fue una escena en la cual el protagonista (un boludo traído de la Argentina) se encontraba esperando a la coprotagonista para ir a cenar a un lugar muy finolis, mientras ella terminaba de dar los toques necesarios a su maquillaje para cautivarlo con su belleza; al aparecer la chica-madame fatale ante el argentino, éste dijo: "¡Vasha! ¡Sos toda una mujer posmoderna!"

Irónicamente, esa breve frase es lo más rescatable y aun memorable de aquella fallida adaptación. Y es memorable por la sencilla razón de que no sólo la actriz, sino el conjunto entero de aquel programa de televisión era, en efecto, posmoderno. Sin embargo, tengo mis dudas acerca de si el personaje realmente sabía de lo que hablaba; es decir, dudo de que en la telenovela tuvieran verdadera consciencia de lo que quiso decir.

Lo que es verdad, sin embargo, es que la Posmodernidad es algo en nuestro presente y no es sólo un supuesto teórico de algunas corrientes sociológicas, literarias, artísticas o filosóficas. Para éstas, en general, la Posmodernidad puede verse prácticamente como un nuevo periodo histórico en el cual el proyecto Moderno (sobre todo desde la Ilustración) ha fracasado. Nos encontramos, según esta visión, ante el ocaso del humanismo, la imposición de un sistema mercadotécnico y la cruel verdad de que no existen principios ni fundamentos en sí mismos que sirvan de asidero al hombre. Es, por decirlo de algún modo, el darse cuenta de que somos huérfanos, exiliados de ningún lado y sin posibilidad de volver a nada.

Pese a esto, no creo que esta nueva "etapa" sea algo que se opone a lo Moderno; es decir, no considero que sea una especie de antítesis, sino su más cabal perfeccionamiento. Dicho en otros términos, no creo que nos hallemos en una posterioridad de lo Moderno, sino en una suerte de Ultramodernidad. Es decir, nos encontramos en una fase en la cual, el mecanicismo y sistematización de prácticamente todos los ámbitos de la vida humana, se han llevado a cabo. El mundo humano es hoy, tristemente, mecánico: todo funciona con electricidad y ondas de todo tipo. La Racionalidad calculadora ha logrado automatizar la vida misma, al grado de que sin tecnología simplemente no es posible vivir.

Ahora bien, desde mi perspectiva, una auténtica superación de lo Moderno sería, precisamente, el momento en el cual la Racionalidad (fundamento Moderno) dejase de operar, esto es, la Modernidad sería superada si el paradigma último de referencia fuese cambiado. Por ejemplo, es factible hablar de un paradigma distinto entre la Antigüedad y la Modernidad, porque en aquélla, el fundamento último no era la Razón, sino la Physis, el orden absoluto del Todo, al cual se adecuaba el resto. Este paradigma cambió de la Antigüedad a la Edad Media, porque de la Physis se pasó al Dios judeo-cristiano, quien se volvió el centro de referencia de todo lo humano. Para la Modernidad, la referencia fue la Racionalidad, entendida ésta como la facultad que posibilita el cálculo y la precisión, de modo tal que garantiza certeza y seguridad. Por esto último, no debe llamar la atención que sea la sociedad Moderna la más organizada según la facultad racional.

Pues bien, dicho referente, a saber, la Racionalidad, no ha dejado de ser el fundamento de nuestra sociedad. A pesar de que los posmodernos hablan acerca de una falta de fundamento, negando con ello a la racionalidad, ésta sigue siendo la dueña y señora de las actividades vitales de los seres humanos hoy en día. Sin duda, el fundamento que hemos inventado, a saber, la Razón, es un fundamento espurio, se diluirá pobremente cuando no existan más individuos en el mundo; pero mientras la sociedad siga existiendo, la racionalidad se seguirá alimentando de sus esclavos.

El posmoderno advierte que no hay fundamento, que la Razón, el Sujeto absoluto o trascendente, Dios o cualquier otro, son simples ideas fugaces cuya existencia independiente del hombre es falsa. Y al negar la posibilidad de otro fundamento, afirma la negación absoluta: la Nada como auténtico contenido de lo Real. Así, el posmoderno concluye que no hay nada detrás de las apariencias, que no hay fundamento, que todo depende del poder en turno, que no hay valores, que todo da lo mismo, que todo es rescatable. Para el posmoderno, en suma, todo da igual.

Y a pesar de la actitud Posmoderna, la Racionalidad es lo que sigue operando. La industria cultural, la economía, la guerra, la informática y hoy en día la Internet, son la patencia de que nuestra realidad es, esencialmente, racional. Sin embargo, esta racionalidad no inspira nada, no permite que se desarrollen otras actividades alejadas de lo técnico, todo lo consume y lo subsume. Esta racionalidad adoctrina, mecaniza, ordena y nunca da la cara. Es un orden sistemático de mil rostros y ni una sola mirada.

Todo lo cual nos deja ver que este orden mundial en el que vivimos es estrictamente racional, al punto de que no fomenta el crecimiento ético ni estético. La fe se desploma ante la racionalidad médico-cietificista y, por si fuera poco, las relaciones humanas se humillan ante la presencia, cada vez más creciente, de la mediación cibernética (y ya ni hablemos del cuidado del lenguaje, que esto es, como se sabe, una batalla perdida).

La Posmodernidad es, desde esta perspectiva, el triunfo de la automatización racional. No entiendo, por esto, qué sentido tienen ciertas corrientes artísticas que pretenden anular al sujeto, si éste, en la vida cotidiana, ya se halla abnegado por el sistema mismo. Así las cosas y, por fortuna, el sistema aún no es del todo perfecto, motivo por el cual todavía es posible seguir dando razón de lo que ocurre e incluso, los más temerarios, todavía logran ser éticos, a pesar de toda falta, a pesar de tantos hombres y mujeres posmodernos.

Decir demasiado

2010-12-10T08:49:00.000-08:00

Quizá el oficio filosófico, además de ser el más noble -según dice Aristóteles-, es también el más peligroso. El compromiso que el filósofo tiene con la verdad, resulta ser muchas veces amenazado por el poder, quien desde antiguo, siempre da mucho de qué hablar. Decir la verdad no siempre es cómodo por la simple razón de que se hace ver la gravededad de las acciones de uno mismo. Aquel que no reflexiona, generalmente no se juzga y no repara en las consecuencias de sus actos y, por ello mismo, considera una ofensa que alguien más le juzgue si él mismo es incapaz, por gusto o por deficiencia, de hacerlo. Nada más recuérdese el caso de Sócrates, quien murió injustamente, precisamente por su afán cuestionador, por no callarse ante la supuesta sabiduría de la que los sofistas se arrogaban el título de maestros.

A lo largo de la historia del pensamiento Occidental, han habido casos ejemplares de persecusiones de aquellos quienes han osado alzar la voz o esgrimir la pluma frente a las injusticias, los malos hábitos, la sinrazón y los abusos. Dichas persecusiones han derivado en muertes ejemplares, en martirios o sufrimientos memorables que ennobleccen a quien se inmola de tal manera. El del filósofo es destino temible cuando es comprometido. Y es temible, porque al decirlo todo y decirlo como es, muchas veces se hace temblar.

A nadie le gusta escuchar la verdad. Pero no la verdad en abstracto, aquella que se adecua a lo real y en ello confirma la corrección de su ser. La verdad que se niega es la propia, la que entraña y funda el orden de las propias acciones. Se rehúye esa verdad que exige responsabilidad por los propios actos, que reprocha la falta de reflexión en los motivos, que pide cuentas ante el dolor causado a terceros por la impericia y egoísta decisión tomada. Esta verdad es la que fastidia, cuando se hace evidente la no adecuación entre lo que se dice hacer y el fluir de las propias acciones.

Poder se traduce en "poder de acción". Quien es poderoso, literalmente, puede hacer lo que le venga en gana sin restricción alguna. Es el filósofo, a través de la reflexión ética, quien ha tratado de contener al poderoso, a ese sujeto que se yergue sobre el sometimiento del resto. Y, al hacerlo, el filósofo encara al poderoso, lo retrata con sus palabras y, al reflejarlo, éste intenta por todos los medios destruir la imagen para que nadie reconozca su debilidad. El poder, ofendido y desafiado, la mayor de las veces intenta reprimir a quien no se calla, a ese insolente que revela la oscuridad de las acciones del poder.

Herederos de esto son, sin duda, los periodistas serios. Y con "serios" lo que se quiere decir es que se trata de aquellos que acuden a fuentes confiables, que se atreven a adentrarse en los dominios de quienes detentan el poder de manera injusta o infame, y exponen la miseria que adorna a los empoderados. Pero decir la verdad siempre ha sido necesario, pero también ha sido un ejercicio ingrato, sobre todo para quienes esperan algo a cambio de decir la verdad. El periodista y el filósofo difieren en este punto, pues mientras aquél busca informar por trabajo, deber moral o compromiso ideológico en pos de un mundo mejor, el filósofo sabe que la verdad no entraña nada más que la correcta relación entre el mundo humano y el mundo en general. Decir la verdad, efectivamente, abre la consciencia de otros, pero no para que se dé una revuelta por parte de "los engañados", sino para que no se les engañe y abuse en ningún sentido. El periodista busca verdades de enemigos concretos: empresas, televisoras, políticos. El filósofo busca verdades de todo.

Sea como fuere, todavía hoy en la supuesta era de la "libertad de expresión" decirlo todo sigue siendo mal visto y aun perseguido. Basta ver lo que está ocurriendo en el mundo con lo del famoso Wikileaks, quien ha dejado escurrir demasiada información, al grado de que las grandes potencias buscan acallarlo. Los tiempos, ciertamente, han cambiado y sin embargo el hombre aún no logra aceptar que se le diga la verdad, que se le diga que actúa mal, que defrauda y engaña. El hombre, es decir, la humanidad, sigue condenando a Sócrates simbólicamente, pues sigue sin comprender que el mayor servicio que le puede dar un ser humano a otro es decirle la verdad para mejorar su ser, para ser más humano.

La insalubre filosofía

2010-11-06T21:59:00.000-07:00

Es curioso que dentro de los ámbitos "serios"de la filosofía, principalmente académicos, la salud sea un tema prácticamente olvidado. Acaso algunos roces de la bioética con la medicina sean lo más próximo a tratar ese tema, pero siempre desde una dimensión abstracta, siempre general y, por consiguiente, poco cercana al sentir concreto del hombre. Por otra parte, algunas modas recientes de filósofos (principalmente franceses) enfatizan un renovado interés por estudiar el cuerpo, pues lo consideran el nuevo centro desde el cual el ser humano se explica, rechazando afanosamente la racionalidad como distinción cualitativa del hombre respecto de cualquier otra creatura. Sin embargo, a pesar de tales estudios, la salud no es tema central de la filosofía.

Y a pesar de esto, hay muchos pensadores contemporáneos que denuncian abiertamente que la sociedad está enferma. Los intelectuales se la pasan emitiendo diagnósticos sobre la enfermiza situación de la sociedad, del planeta y hasta del hombre concreto, pero no enuncian cuál es el estado saludable al que se tiene que regresar para "estar bien". Acaso el exceso de crítica sea, en los intelectuales, un síntoma más de la sociedad enferma a la cual ellos también pertenecen.

La salud es un tema público del cual poco sabe el público. Se asume, en general, que no sentirse mal es estar saludable. Diríase que la ausencia de dolor es lo que hace que todos crean que se está en la salud. Esto último es interesante. Se dice que uno está saludable, es decir, se halla en una situación en la cual todo se siente normal, no hay variaciones de un día a otro que interfieran con la rutina diaria. "Sentirse normal" es, a su vez, no sentir nada doloroso en extremo (pues, en efecto, puede doler el estómago o la cabeza, pero en la sociedad actual eso también se considera "normal"). El dolor, sin embargo, aviene de forma imprevista cuando el cuerpo no funciona según su propia naturaleza, cayendo en un desorden que irremediablemente se siente de forma desagradable. Desde luego, cuanto más deje de funcionar el cuerpo según la naturaleza, más doloroso será el padecimiento. Ante esto, la medicina occidental, que tanto se ufana de sus notables progresos para hacer que la gente viva más aunque parezca un esqueleto viviente, asume que es a partir de la biología y la química que el cuerpo puede ser reestablecido cuando los síntomas indican una anomalía. En este sentido, la medicina regula, es decir, normaliza las partes del cuerpo que no funcionen bien para devolver la estabilidad al paciente. Pero dado que éste habita en una sociedad enferma, la estabilidad de su cuerpo se deteriorará pronto, por lo cual ameritará volver al médico y quizá, lamentablemente, con una afección más grave. Por ello, hoy día no estar enfermos no implica estar saludables, sino simplemente mantener una cierta resistencia a los venenos que la sociedad impone. Por lo mismo, tampoco podría decirse que la medicina cura realmente; lo que hace -y con mucha precisión- es reparar los daños, disminuírlos, ocultarlos, menguarlos y hasta extirparlos, pero nunca con la garantía de que nunca vuelvan. La medicina no cura, repara.

La cura está en el cuidado que cada uno de los individuos tiene para sí. Por tanto, la auténtica salud depende de los hábitos y las costumbres, así como de la convicción que se tenga para sortear lo que la sociedad consumista ofrece. La salud depende de saber guardarse de los miles de alimentos (todos chatarra, por cierto) que uno consume; en aprender a dormir para que el cuerpo se recupere; en procurarse ejercicio para fortalecerse. En suma, la salud es una cuestión ética, donde la reflexión entorno al propio modo de ser (que es lo que los griegos denominaban ethos) sea la que libere de la enfermedad que los medios de comunicación y el consumismo propician. Es la ética la que piensa e implementa el cuidado de uno mismo: la salud, entonces, es una cuestión filosófica y práctica. Y, sin embargo, la filosofía la ha olvidado.

Recientemente he caído enfermo muy amenudo. Las circunstancias han sido abrumadoras y algunos de mis padecimiento fueron muy alarmantes. Busqué consuelo en la filosofía, pero, evidentemente, la pura reflexión no sirve para curarse (más todavía, no sirve para la vida). La reflexión es útil cuando la vida se pliega a ella, cuando la realiza y, literalmente, le da un sentido, una dirección. Me percaté después de que la filosofía contemporánea se niega a dejar la academia y, en ella, su palabra es esteril porque, reitero, no ofrece vida. El academicismo filosófico no se preocupa por concretarse en la vida misma, a pesar de que hable sobre ella: es como hablar de un paraíso, embelezarse con la idea y no preocuparse y procurar vivirlo. Y, sin embargo, hay grandes filósofos que pensaron que la vida era más importante que la teoría más perfectamente elaborada (Sócrates, Platón, los Estoicos, los Epicúreos, Kant, Nicol, Unamuno sólo por poner algunos ejemplos). Como he dicho antes en este mismo espacio, es mejor vivir una vida con el pensamiento, que reducir la vida a pensar. En definitiva, lo primero es más saludable.

Goya y centuria Puma

2010-09-22T21:35:00.000-07:00

Hoy, según los registros oficiales y a pesar del Dr. Garciadiego, la Universidad Nacional Autónoma de México (alias UNAM o Pumas) ha llegado a la venerable edad de cien años. Y es que la UNAM es más que una universidad o, mejor aún, es precisamente ello. Es un universo peculiar que emula pero de manera más sofisticada y culta, el caótico modo de ser del grueso de los mexicanos. En efecto, la Universidad Nacional es, ¿quién puede negarlo realmente?, el orgullo cultural y educativo de México.

Es cierto que la "máxima casa de estudios" posee unos vicios que son innegables e insufribles, pero más allá de las telarañas burocráticas, el sindicalismo vigente, la sobrepoblación y poca modernización de algunas facultades, la UNAM ha generado algo que raras veces se percibe con otras instituciones: ha generado un sentimiento de pertenencia y la convicción en muchos, muchísimos mexicanos, de que a la UNAM "como no la voy a querer".

Más allá de los vicios graves de la UNAM (porque definitivamente sí son problemas cuya urgencia no se puede negar), la experiencia de ser puma es, francamente, conmovedora. Mirar los entandartes con el escudo, la solemnidad de los grandes maestros, la vitalidad de toda una juventud que pasea formándose por todo lo ancho universitario; los edificios antiguos cuya historia estremece; vamos, hasta la representación de un equipo de futbol soquer en primera división, lo hace sentir a uno que se está integrando a una familia por demás enorme, que brinda la confianza y responsabilidad de que sobre nuestras manos recae el deber de mantenerla siendo lo que ha sido.

Así, los mexicanos han logrado, por un siglo, mantener un espíritu universitario independientemente de cómo sea que cada egresado, académico, trabajor o alumno lo conciba y exprese. "Ser puma" es una expresión de identificación que, aunque no aclarada del todo, sin embargo resulta ser el punto de inflexión a partir del cual miles de mexicanos se hallan ligados. Este simple, pero nada sencillo hecho, es lo que vale la pena celebrar, pues ha sido una institución académica la que ha generado un gran lazo de unión entre muchos mexicanos, sin importar partido político, clase social (porque hasta algunos ricos reconocen en la UNAM un gran símbolo de nuestra edución y cultura) o inclinaciones personales.

En fin, felicidades Alma Mater y que la voz del Espíritu siga resonando en lo más profundo de nuestra raza.

Familiares y amigos

2010-08-14T22:24:00.000-07:00

Es irónico que el "amor a la sabiduría" sea, al mismo tiempo, una suerte de renuncia a la filiación que se tiene con parientes y amigos. Desde luego, esto no es una necesidad que opere en todos los casos, pero su frecuencia obliga a pensar un poco al respecto. Y es que ser filósofo, sobre todo en nuestros tiempos, no es algo que logre verse muy bien entre familiares y amigos. Incluso, muchas veces los filósofos que inician su formación, suelen experimentar pérdidas lamentables, pues en muchas ocasiones los familiares y amigos no logran entender que el oficio filosófico es más que un hobbie, más que un viajezote que se logra tras fumar marihuana (porque, claro, la gente piensa que sólo la marihuana produce filosofía) o más que ponerse a pensar en quién sabe qué cosas que sólo los filósofos entienden y no sirven para nada.

Amar el saber implica una ruptura emocional. Difícilmente se puede complacer a la familia y a los amigos que no están involucrados ni remotamente con la filosofía; de ahí que surjan roces que pueden ir desde una simple molestia, hasta discusiones graves que tambaleen las relaciones sentimentales con quienes antaño eran entrañables. Acaso no en todos los casos ocurra esto, pero ciertamente se da con frecuecia la incomprensión hacia el filósofo y esto lo sé, no sólo por la propia experiencia, sino por incontables casos en los cuales la relación entre filósofos y sus seres queridos detona irremediablemente.

¿Cómo subsanar este hiato? ¿Cómo amar al conocimiento y a quienes nos reprochan y hasta se burlan de ese amor? Lamentablemente, la filosofía no proporciona la respuesta y, sin embargo, alivia bastante el dolor.

En el quehacer de la filosofía hay un dejo de sacrificio que, si bien no resuelve los conflictos con quienes no entienden y hasta se burlan del propio oficio, ofrece las herramientas necesarias para dimensionar adecuadamente el problema al que nos enfrentamos. Es claro que la burla y la incomprensión sólo pueden provenir de ignorantes. Pero esto, en sí mismo, no es grave. Hay gente que, además de que no reconoce su ignorancia y hasta se ufana en ella, no tendrá el mínimo ánimo necesario para tratar de mirar la vida y el mundo desde nuestra circunstancia. Hay quienes se conforman con ir a trabajar, cumplir con sus deberes domésticos y mirar el fútbol o algún programa hueco que no le estimule el pensamiento para que éste pueda relajarse un poco. La filosofía es para todos, pero no todos pueden ser filósofos. Dicho en otros términos, lo que dice la filosofía tiene alcances universales, lo cual hace que cualquiera pueda beneficiarse de las ideas y/ o vidas filosóficas. Sin embargo, no todos pueden convertirse en productores de dichas vidas y/ o ideas. El filósofo, por ello, renuncia a ser uno más que se deja llevar y decide generar un movimiento que con-lleve a los demás. De ahí la incomprensión: el hombre "de a pie" no logra comprender más de lo que puede. El filósofo, en cambio, ve más allá e incluso da razón de todo lo que el vulgar no ve. Así pues, la filosofía implica a todos, pero no todos generan filosofía.

Acaso estas ideas puedan parecer chocantes, sobretodo porque pareciesen ser racistas o clasistas. Pero la realidad es que no somos totalmente iguales aunque participamos de la misma naturaleza y pertenecemos a un mismo mundo. Así, la vocación filosófica no llama a todos por igual, de ahí que algunos decidan ser pragmáticos e invertir su tiempo en cosas que a él y a otros les sirve, pero algunos otros, quizá los menos, prefieren acudir al llamado de la filosofía y afrontar el desdén de los otros. Acaso las burlas y las incompresiones sean, en el fondo, síntoma de que ellos notan que los filósofos somos diferentes y, para ellos, lo diferente resulta chocante. Pero es que ser común no es lo mismo que ser homogéneo; ser iguales no quiere decir ser idénticos.

Quizá aún estas razones no remedien el dolor que se siente cuando los seres queridos parecen atacar lo que uno desea con tanto anhelo: la sabiduría, la verdad. Pero creo que, al menos como experiencia personal, amar a la filosofía es, aunque no lo parezca, amar a quienes tanto nos reprochan; pues pensar como los grandes pensadores es involucrar a aquéllos, porque la filosofía no sólo sirve para uno mismo (por el sencillo hecho de que no se está solo nunca) sino que, a pesar de que no lo sepan, el pensamiento filosófico es para nuestro mundo, donde también habitan quienes tanto nos critican: el de la filosofía, si es sincero, es un amor abnegado y sin segundas intenciones, que se ofrece sin reparos ni recato ante quien no comprende, aunque no comprenda, pues no importa que sepa filosofía, lo importante es que se beneficie de ella en pos de ser mejor.

Así es la filosofía, un amor con muchas intensidades que nunca (y esto es extraordianrio) nos acaba de satisfacer: por ello seguimos amando, aunque aquellos a quienes también amamos no lo entiendan.

Las reflexiones críticas de Letras Libres sobre la UNAM

2010-08-01T22:51:00.000-07:00

Me parece que uno de los encuentros más interesantes en las recientes celebraciones en México, es el que ha desatado la revista cultural Letras Libres en su último número, que corresponde al mes de julio. El motivo central de dicha publicación ha sido un homenaje (si acaso) hacia la “máxima casa de estudios” de este país. Recomiendo harto que vayan con su voceador favorito y, aunado a su periódico predilecto (excepto los que leen el Reforma porque ése no está con la Unión de voceadores), inviertan un poquito en el número citado. Para quienes no quieren invertir, pueden leer los textos en interné en el sitio web de dicha revista(http://www.letraslibres.com/).

En fin, en estas breves líneas no puede uno colocar todo un análisis sistemático y absolutamente riguroso, pero sí se puede hacer mención de algunas curiosidades que escribieron con sus letras libres algunos de nuestros más intelectuales intelectuales. En específico, hay que llamar la atención a una suerte de sección titulada “UNAM: reflexiones críticas” que le contiene lo que viene siendo tres ensayos y una entrevista; aquéllos bajo las firmas de Gabriel Zaid, Javier Garciadiego y Enrique Krauze, y la última es de Guillermo Sheridan guiada por las preguntas de Luisa Bonilla. Los textos de Krauze y Garciadiego son más bien ensayos históricos donde el primero analiza el quehacer cultural de Vasconcelos y el segundo afirma que, en realidad, la UNAM, tal y como es ahora, se parece más al modelo que Vasconcelos concibió diez años después que la Universidad Nacional inaugurada en 1910 por Justo Sierra y que, de hecho, la Universidad poco tiene que ver con esta última. Por tanto, la "Máxima casa de estudios" está cumpliendo 90 y no 100 años. Naturalmente, dado que estos ensayos son “reflexiones críticas” uno puede pensar: “qué mal que la UNAM no se ha dado cuenta de que no tiene 100 años, sino 90. ¿Qué haríamos sin la agudeza reflexiva de Garciadiego?” Quizá lo que pretendía con su ensayo era ahorrarle al país diez años de presupuesto para los festejos de la UNAM.

Por su parte, Krauze, que nunca deja de contar historias, narra algunos pasajes de la gestión cultural vasconcelista poniendo énfasis en cómo concebía la educación y cómo la llevó a cabo. Pero, de pronto, como guíado por la musa Clío, llega a unas partes de agudeza conceptual e incisiva y hasta depredadora reflexión, donde nos narra la relación entre Diego Rivera y el fundador de la SEP (quien le enconmendó a aquél que decorara el edificio de la Secretaría de Educación), así como la neurosis de Vasconcelos porque en la formación de los mexicanos apareciera Buda. Y después de tan profunda reflexión, si uno lee con cierta inquietud, puede decirse a sí mismo: “caray, esto debe entrañar el secreto de por qué la UNAM es como es: Diego Rivera no pintó todos los murales de CU y nadie habla académicamente de Buda, por eso la UNAM está como está”. Pero, el chisme está sabroso. Con todo, lo cierto es que uno aprende algunas cosas de Vasconcelos, pero casi nada (y digo casi por temor a equivocarme) de “reflexión crítica sobre la UNAM”.

Por otro lado, Zaid y Sheridan se acercan más una crítica de la situación actual de la Universidad. El primero señala el aumento administrativo y presupuestal de la UNAM en contraste con la laboriosidad académica de la institución... y ya. Bueno, sí da cifras y cita algunas bases de datos donde aparecen dichas cifras y hasta coloca, a modo de ilustración, una tabla comparativa de presupuestos. Ahora bien, hasta donde creo, todos los grandes pensadores, al hacer una crítica, van dado atisbos ―al menos eso― de una posible solución ante el problema planteado. Es más, la solución se antoja parte de la crítica porque puede tomarse como aquello que no se vio al momento de postular lo criticado. Sin embargo, Zaid señala el problema, pero no indica nada más. Quizá lo que el autor desea transmitir es que la Universidad debe dejar de pedir presupuesto, tal vez correr más personal administrativo y esperar que los académicos brillen quitando los dos obstáculos anteriores. Pero más allá de esto, uno puede preguntarle a cualquiera que estudie en la UNAM (o siquiera se acerque) si piensa que hay una “hinchazón administrativa”, o sea, si hay mucha burocracia y gente trabajando administrativamente, y la inmensa mayoría dirá que así es. Lo cual quiere decir que la reflexión crítica hecha por Zaid es, en realidad, una verdad evidente clara para todo mundo… Pero bueno, alguien tenía que buscar las estadísticas que la confirmaran, ¿no?

Y por último Sheridan. Nunca me decepciona. En honor a la verdad, hay que decir que su entrevista es la más interesante porque aborda diversas problemáticas universitarias. Ciertamente, tiene un punto de vista muy tajante, pero no considero que sea descabellado ni reprobable. Sin embargo, hay algunas ideas sugerentes que sólo quedan enunciadas pero poco desarrolladas; aunque quizá esto se deba más al formato de entrevista que a la intención del autor. Como sea, Sheridan requiere un análisis más cuidadoso, pues considero que sí es una reflexión la que lleva a cabo, aunque con varios prejuicios que trae a cuestas. Quizá una primera observación a su reflexión sea que la UNAM no apoya la mediocridad por el fomento de la mediocridad misma, como parece afirmar el autor. Para empezar, tendría que aclarar cuáles son los criterios adecuados para indicar que la Universidad está sumida en la mediocridad y, sobre todo, tendría que explicar por qué dichos criterios y no otros. Es verdad que el autor señala, acaso implícitamente, el asunto de las patentes como criterio de producción universitaria y, al hacerlo, compara a la “Máxima casa de estudios” con el ITESM (por cierto que esto desató un conflicto entre Sheridan y el Dr. Javier Flores, columnista de La Jornada. El pleito se puede degustar aquí). Pero me parece que juzgar a TODA la UNAM con un criterio que atañe a sólo un sector de la Universidad (o sea, esencialmente a licenciaturas científicas o médicas, a menos que ya se hagan patentes de leyes en Derecho) es, a todas luces, un error argumentativo. Es como decir que ―supongamos― dado que la revista Algarabía produce más lectores que Letras Libres siendo ambas revistas culturales, se sigue que ésta última tiene un problema que debe solucionar porque, teniendo a escritores de mayor renombre -sin ofender a la primera revista-, obtiene menos lectores. Esto, claramente, es un craso error.

En fin, no quisiera extenderme más de lo que ya he abusado; pero lo cierto es que eso de “reflexiones críticas” en el último número de Letras Libres parece haberles quedado muy grande para los textos ofrecidos. Y, por favor, que no se entienda esto como una defensa a-crítica hacia la UNAM, porque ciertamente hay muchos aspectos que son altamente cuestionables pero que difícilmente pueden ser abordados con seriedad en un artículo de revista y, menos aún, en el post de un Blog amateur (por lo menos no en el mío). Pero, sin duda, la capacidad crítica se nota desde la pertinencia o impertinencia con la que se titula una reflexión y, creo, esto es fundamental en el ejercicio crítico riguroso. No obstante, no hay que caer en el desprecio, pues los textos referidos son agradables e, incluso, ilustrativos en lo referente a la situación presente e histórica de la Universidad; sólo que se debe tener cuidado de no creer ciegamente en lo dicho por tan egregios pensadores porque, de ser así, traicionaríamos, precisamente, lo que quieren fomentar. O, dicho de otra manera, no hay que dejarse encadenar por las Letras Libres.

Los comentaristas de Sheridan

2010-07-15T22:09:00.000-07:00

En la revista intelecto-cultural Letras Libres, existe una gama de sabios esgrimidores de re-sabios pensamientos, que mes con mes nos requete ensabian con su sabiduría bien sabida. Y uno de esos sabios, sépanse ustedes que es Guillermo Sheridan.

El maestro Sheridan -tan sabio él, por eso es maestro, intelectual, investigador y sabio- tiene, además, en el portal de internet de la dicha revista, un blog en el que postea regularmente su sabiduría. En el último post, con sabiduría eminente, hizo mención de la última aparición de Fidel Castro, a quien parece no tenerle mucha paciencia; sólo él sabe por qué. La cuestión es que reprodujo la entrevista de Castro y hasta transcribió unos fragmentos en cubano; porque, natrualmente, Sheridan es políglota y sabe cubano.

Pero lo más llamativo del post de tan sabio personaje, es que sus acólitos son, francamente, enternecedores. Los comentarios vertidos por los lectores sheridanianos son, no memorables, sino lo que sigue. Y es que piensan ellos que, como Fidel es malo, pues todo lo que dice y hace es tan negativo como él mismo. Hubo una señora, incluso, que criticaba el hecho de que Fidel usara una sudadera ADIDAS. Y otro señor, piensa que AMLO, Chávez y Castro son iguales que Hitler, Mussolini y Franco. Pero los mejores comentarios, son los de aquellos que piensan que Cuba está en la miseria porque no tienen suficiente dinero y, por ello, sufre el pueblo cubano.

Así, el sabio habla y los adoradores reverencian, beneran, aplauden y expresan, porque han entendido las sabias -qué digo sabias- sapientícipas palabras en cubano que el iluminado ha traído desde la isla.

Pero bueno, supongo que para la gente es sencillo juzgar a los líderes de un país, como también juzgan las decisiones de un entrenador de fútbol, pues algunos lectorcillos se piensan líderes de opinión -porque, naturalmente, son los primeros en opinar, por eso encabezan el top "tú opinión es importante, por idiota que sea"- y ofrecen su punto de vista cual respuesta esclarecedora de tremendos errores que los expertos (no éstos, sino los que deveras trabajan en lo que se critica) comenten, pues no los consultan. Así, lo que uno lee en los comentarios de quienes participan en el minutario, es un cúmulo de opiniones que se basan en puntos de vista arbitrarios, marcados por prejuicios que no casan con la realidad cubana. El problema no es que la gente opine, sino que no se dé cuenta de que sus puntos de vista están marcados por una realidad que, precisamente, no acepta Castro. Puede no compartirse la visión castrense, pero de ahí a burlarse de alguien que ha hecho frente a EU, me parece deleznable.

En fin, quién soy yo para juzgar las enseñanzas de tan sabio sabedor, y el influjo que tiene sobre los ignorantes. Lo raro es que, siendo tan sabio, no logra hacer más que demagogia.

Sócrates y Heidegger

2010-07-09T19:53:00.000-07:00

Son tiempos de asombrosa agonía, porque lo que agoniza es, precisamente, el asombro. El despertar del griego que con maravillosa sorpresa abría los ojos ante lo que se le presentaba frente a él y que lo cautivó por su orden, belleza y perfección, hoy no es más que un recuerdo que se halla oculto bajo capas y capas de progresista tecnología. La realidad, el mundo, la naturaleza o como quiera que se le denomine a ese orden que trasciende el propio cuerpo y la propia conciencia, ese infinito que antaño aparecía espectacular, hoy se encuentra sometido al control y dominio de la racionalidad funcional que el hombre ha creado. Nuestro Frankenstein ha cobrado vida y posee un hambre voraz.

Nuestro tiempo, pues, ha perdido la capacidad de asombrarse. Todo es cálculo y productividad; es sistematicidad que vuelve autómata al ser que antaño contemplaba las estrellas con sus propios ojos y que se imaginaba el mundo a partir de lo que su vivencia en él le daba. El hombre que vivía rodeado de seres míticos, de dioses y de fe, ha sido tragado por su más brillante y letal invento: la racionalidad calculante. La ironía se torna más mordaz cuando se observa a la luz del tiempo, que la intención humana de controlar por medio de la razón, ha derivado en el control de la razón sobre el hombre.

Y en medio de tan lacerantes circunstancias, los ideales (que vivificaban a los hombres), han desaparecido porque ya no hay humanos que inviertan su vida en ellos. Los valores morales y estéticos, así como la confianza en que la existencia posee algún fundamento que da sentido a la vida, se han prostituído. ¿Quién es virtuoso en tiempos (pos)modernos? El único valor que subyace, elevado casi al rango de divinidad pagana, es el dinero y el poder que éste da. Y puesto que el dinero y su poder son un constructo humano, bastará que la especie se extinga para que el último dios sea derrocado. El único valor de nuestro tiempo, pues, es esencialmente in-válido.

¿Y por qué llegamos a esto? ¿No acaso toda nuestra historia se pudo haber evitado si, simplemente, no hubiera sido? ¿Por qué hubo ser y no más bien, nada? Y si nos adentrásemos en los laberintos del pensamiento Heideggeriano, descubriríamos -como otros grandes pensadores ya lo han hecho últimamente- que en el fondo, hay un momento en el cual todo lo que nos rodea se torna monocromático, igual en todo sentido y nos resulta indiferente. Ahí -piensa Heidegger- la totalidad de lo ente, de todo lo que hay, se manifiesta indistinto y abre la comprensión de fondo: ¿qué le da sentido a todo esto? Nada. ¿Nada? Nada, responde Heidegger. En el fondo de todo lo ente, no hay nada; más allá, tampoco. Así, ninguna cosa tiene valor per se, pues nada la fundamenta, nada le subsiste, nada es intrínseco. Lo mismo vale decir, entonces, del hombre. Su valía es, en el fondo, nada. Así que somos un instante fugaz en el orden de lo óntico que carece de principio y a nada volverá. El acontecimiento del propio ser (es decir, del ser humano) resulta un misterio.

Cómo hace falta Sócrates. Cómo falta ese hombre espantoso que encarnaba la belleza. La virilidad de ese ateniense que con bríos y enérgico carácter, no temía increpar a sus semejantes, con el fin de que lograran la excelencia, la virtud. Sócrates no se resignaría a nada; porque Sócrates sabría que no tiene la sapiencia para afirmar tal idea. El ateniense nos enseñaría a vivir de nuevo, indagando a los otros, enseñando a vivir, aunque sea la vida sólo un instante; pero un instante lleno de vida, cargado de valor y con sentido. Llegar, como Sócrates, a la muerte colmados de vida, es quizá la enseñanza que más podría contravenir el nihilismo, relativismo y pesimismo del presente.

Hacía falta que alguien hablara de Heidegger y Sócrates, en cuanto a la visión que ambos tienen de la filosofía, hoy más que nunca, donde la ciencia primera se halla cada vez más oculta dentro de institutos y academias. Por ello es que es meritorio y digno de celebración, que André Glucksmann haya publicado su libro Los dos caminos de la filosofía. Sócrates y Heidegger: ideas para un tiempo trágico (la reseña puede leerse aquí), tratando de pensar cómo hacer frente a este mundo (o lo que queda de él) que se ha vuelto salvaje. Hoy por hoy, nadie se examina, todo se resuelve haciendo click, perdiendo la dignidad en la infamia del poder tecnocrático. Han llegado los tiempos en los que la demagogia es ley, el caos orden y la viceralidad razón. Hace falta un Sócrates, alguien que nos vuelva a fastidiar hasta el hartazgo y que nos muestre nuestra petulante ignorancia, tan atrevida como mortífera. Ojalá que el texto de Glucksmann nos acerque al espantoso ateniense que creía en el Bien, la Belleza y la Verdad, y que empeñó su vida en morir virtuosamente, como un hombre cabal. Invito, pues, a quienes aún gustan de más que posmodernidad, a revisar el texto de Glucksmann; tal vez ahí podamos volver a encontrar los rastros, siempre fecundos, de un pensar que aspira a ser una forma de vida, y no una forma de vida que sólo se reduce a pensar.

Conversión e inversión filosófica

2010-07-06T19:53:00.000-07:00

Todos los martes, desde no sé cuánto tiempo, a las 21 hrs en la estación de radio 102.5 de fm (mvs radio), se transmite un programa inusual que se denomina "Ética hoy" y es conducido por un sr. llamado Gerardo Martínez Cristerna. Me enteré de este programa por un volante que lo promocionaba; me pareció sospechoso y decidí escucharlo. Llevo haciéndolo varios martes y sigo intrigado por el autor que gestó tamaña idea.

Mi suspicacia era cada vez más estimulada porque, en ese programa de Ética, se escuchaban nombres como Platón, Aristóteles, Heidegger (sí, Heidegger en un programa de ética), Lévinas, Gadamer, etc., y, además, se podía oir que Martínez hablaba con invitados acerca de temas como "el otro", la importancia del medio ambiente, los valores, la economía y, naturalmente, la moral. Es decir, el programa era un espacio en la radio que versaba sobre temas filosóficos; este simple hecho lo torna inmediatamente sospechoso.

Pero, ¿quién es Gerardo Martínez Cristerna? Mi curiosidad (¡oh, pecado filosófico!) me condujo al sitio web del locutor en cuestión y a algunas noticias de períodicos de prestigio. Resulta que Martínez Cristerna es algo así como un hombre convertido al amor por la sabiduría. El sr. era un empresario, a quien, por cierto, Santa fe, en la Ciudad de México, le debe mucho. Este hombre, licenciado en Derecho por la UNAM, fue tocado por la filosofía una vez consumada su labor empresarial. Ha participado en varios coloquios tanto nacionales como internacionales y ha publicado varios libros. Si alguien se interesa más en este personaje, puede consultar aquí y acá.

Pues bien, resulta que Martínez Cristerna es de esas pocas almas que, a pesar de tener el éxito empresarial, cosa que casi todos consideran el motivo de la existencia, decidió abandonarlo en pos de su amor a la verdad y el apoyo a los otros; su fijación es la ética y ello, en principio, me parece encomiable. Desde luego, habría que revisar su obra para llevar a cabo una sensata crítica, que sería lo más cortés en el ámbito filosófico; pero independientemente de cuáles sean sus líneas, el hecho es que su programa radiofónico es de los pocos, poquísimos intentos por acercar la filosofía a un público muy amplio. Es posible que, como filósofo, yo no comparta su visión; pero también es verdad que puede considerarse como uno de los pocos focos donde la filosofía asoma su luz, en mayor o menor medida, en medio de un mundo cada vez más vertiginoso y demagógico.

Sinceramente, considero que su programa radiofónico podría llamar a invitados mejores y que los temas podrían ser tocados con mayor profundidad sin perder por ello la claridad expositiva. También me parece que la posibilidad de dialogar con gente que dentro del ámbito académico se dedica a la ética, daría un mayor empuje a la dinámica del mismo (aunque, también es cierto que a veces no es el programa sino los académicos quienes no quieren acercarse a los medios). Como sea, recomiendo que se escuche el programa (a mi juicio, podría ser mucho mejor) y que cada quien emita su juicio sobre lo que se trata ahí, y la forma de hacerlo de Martínez Cristerna. Para quienes no lo conocen, he aquí una foto simpática:

“Bueno sí, nos equivocamos”: FIFA

2010-06-29T21:26:00.000-07:00

El pasado domingo 27 de junio, los ánimos de gran parte de los mexicanos decayeron por la derrota en octavos de final del mundial, contra Argentina. Los pibes están dirigidos por el “boludo” del pelusa, el che aquel que con mano divina hizo campeones a los sureños en un mundial anterior. Según los especialistas, los mexicanos fueron superiores a los argentinos, jugaban con inteligencia (o con argumentos como dice el “elocuente” Luis García, porque de futbolista ya sabemos su historia) pero no lograban concretar la anotación. De esto se puede inferir, entonces, que Argentina —por ser inferior— jugó con menos estrategia y poca inteligencia. Y, sin embargo, ganó. Esto sólo puede implicar que la inteligencia no es un factor necesario ni determinante en el fútbol.

Sin embargo, la derrota no fue justa. Se mencionó que hubo un claro “fuera de lugar” que el árbitro del juego debió señalar y que bastaba para anular el gol que dicha jugada produjo. El mundo entero se dio cuenta de este error, menos el árbitro quien dejó validado el gol. Posterior a eso, un defensa (de cuyo nombre no puedo acordarme) pensó que se estaba echando una “cascarita”, pateó “suavecito” el balón, un argentino se lo robó, disparó y al portero mexicano le faltaron centímetros para detener el tiro.

Pero ya basta de repetir la dolorosa pérdida mexicana. La cuestión es que ahora surge la noticia de que la FIFA ha reconocido que, efectivamente, el primer gol contra México sí debió ser anulado. Pero como ya lo pasado, pasado, el organismo internacional del “balón pie” ha prometido tener más cuidado y no permitir esos errores para el próximo mundial.

Hay un dejo de cinismo en la disculpa de la FIFA, pues pareciese que ellos piensan que los partidos del mundial son sólo un juego de fútbol, cuando ellos mismos saben que se trata, en el fondo, de un negocio redondo que depende de los fanáticos del soccer. En gran medida, una selección de fútbol tiene apoyo por toda la cantidad de inversionistas que, a través de vender sus productos con la imagen de la selección, genera el capital necesario para que los jugadores vayan a tratar de ganar una estatuilla. Por consiguiente, que se les haga perder en un juego por errores de los árbitros no sólo demuestra ineptitud sino incompetencia y falta de conciencia de lo que ocurre.

El fútbol no es sólo un juego; es una forma de hacer dinero. Esto es de lo que la gente no se suele dar cuenta. El soccer (y casi todos los deportes más demandados) tiene todo su auge merced a nuestros bolsillos. Cada imagen que tenga al “Cuau” en su playera, en el llavero, en el refresco o la lechita del lunch de los niños, genera ganancias para él, aunque pierda en la cancha. En otros términos, el fútbol es la representación lúdica de la globalización. El mundo se torna homogéneo en el mundial: se vuelve el negocio redondo. Ser corrido de la expo “tu jugador de fútbol 2010”, que es en lo que se convierte el mundial, cierra oportunidades de ganancia para México, aunque parezca increíble. Y todo, porque el árbitro no se dio cuenta del fuera de lugar.

Es escalofriante cómo el fútbol tiene los alcances que tiene, y los peligros de sus implicaciones. Hay que decir, pues, que el “balón pie” es el negocio en el que pateas y corres o te va de la patada.

De iniciativas y suspicacias

2010-06-18T22:25:00.000-07:00

El pasado 7 de junio se llevó a cabo el inicio de la llamada "Iniciativa México". Previo a ello, como para fomentar las ansias porque iniciara, hubo un despliegue de spots que reflejaban los malos hábitos que tenemos los mexicanos en nuestra conducta cotidiana, para hacernos caer en la cuenta de que muchos actuamos sólo por nuestro propio bienestar egoísta. Naturalmente, dichos comerciales tenían el evidente mensaje de que lo representado allí estaba mal y que, lo que próximamente vendría, se antojaba como la solución. Esta última no se hizo esperar y, un buen día en cadena nacional, el sr. Javier Aguirre, director técnico de la selección nacional de fútbol, se encontraba emitiendo un mensaje de carácter triunfalista, donde invitaba a los mexicanos a ser parte (palabras más, palabras menos) de un "México mejor". Lo curioso del caso es que algunos días antes, el heroico Aguirre comentó que nuestro país estaba (y lo cito): "jodido". Pero, para qué inventar, comparto aquí las palabras del vasco que ya son por todos archiconocidas:

Vaya, vaya. "Pasar del México del sí se puede al del ya se pudo", dice el Vasco. No sólo eso, inicia diciendo que él ama a México, pero habla pestes de su amor con el españolete que le entrevista. ¡Joder!, en definitiva, el sr. Aguirre tiene una iniciativa bastante contundente. Él, como otros, está viendo por su propio interés y es obvio que ni siquiera le interesa el triunfo de la selección de fútbol. Aguirre es el mexicano más visto en este año de festejos y usan su imagen para promover valores que, en la entrevista del video, deja ver claramente que no comparte. Aguirre ha precisado su postura: "acabando el mundial, agarro a mi mujer y mi hijo y me regreso a Europa".

Como sea, el spot es una cosa nauseabunda; digna de ser comparado con una película hollywoodense, donde Aguirre hace las veces del presidente gringo que da un mensaje a todo el mundo con un discurso de supuesta abnegación y total entrega, momentos antes de ofrecer su sacrificio al enfrentar la amenaza de los extraterrestres o de los terroristas. Así de ridículo parece Aguirre diciendo "amo a México y siempre lo he amado" y que "es tiempo de soñar y de actuar". Más ridículo aún, es que diga que los movimientos independentista y revolucionario de los siglos XIX y XX, fueron producto de "un sueño de los mexicanos", el primero, el sueño de ser independientes; el segundo, el sueño de ser demócratas. De esto último sólo se puede concluir que Aguirre (o quien escribió su discurso) solía quedarse dormido en las clases de historia (por eso lo de los sueños) y por eso no tiene idea de lo que dice.

La famosa "Iniciativa México", con su prócer futbolista, se antoja una auténtica actividad con claros tintes lucrativos porque quienes la impulsan son empresarios cuya moral ha sido, públicamente, puesta en cuestión. ¿No son acaso las empresas más grandes tipo Televisa y Tv Azteca, los principales emporios que acentúan la desigualdad social? ¿Cómo pretenden incitar a la sociedad a que tome cartas en el asunto de mejorar al país, cuando las presiones económicas, la carga de trabajo, los mal pagados salarios (cuando hay la suerte de tener trabajo), el estrés masivo que asola a la ciudad y un sinfín de factores externos que rodean a los mexicanos, no permiten concentrarse en el correcto actuar y, mucho menos, en lo que es realmente mejor para el país?

La Iniciativa es, en el fondo, demagogia empresarial porque no fomenta un auténtico cambio del ethos o modo de ser de cada uno. El individuo en estos tiempos no puede tener un momento de paz que le permita pensar claramente el rumbo de su vida particular y en sociedad. Por si fuera poco, la educación que se brinda fomenta la pérdida de interés en lo común y sólo instruye a los mexicanos en el anhelo de supervivencia y, a veces, en la subyugación de los otros.

El cambio auténtico no necesita una imagen hipócrita. El sr. Aguirre sólo es el ejemplo visible de que la famosa Iniciativa sólo es un negocio más de la alta burguesía que, lamentablemente, aún logra engañar a gran parte de la población con sus spots. Lo indignante es que los "ídolos" (falsos ídolos, en realidad) engañen a sus seguidores, quienes por falta de educación, cultura o por puritita fe, creen ciegamente en ellos. Nada más triste que hacer creer a la gente que se va a hacer algo bueno, cuando en el fondo, el objetivo real es obtener más dinero para unos cuantos.

Sólo queda reafirmar lo que he leído por ahí, del poeta y filósofo Josu Landa: el auténtico cambio (él se refiere al cambio democrático) debe ser ético o no será. ¿Veremos realemente cambios con la Iniciativa México?

Amar cuando se es amante del saber

2010-05-06T21:13:00.000-07:00

Hace poco, un alumno de filosofía se me acercó y me preguntó cómo le hace un filósofo para amar. Intuí, naturalmente, que siendo de los primeros semestres de la carrera, estaba comenzando a ser molesto para alguien con quien convive y no está dentro de las órbitas del pensar. Y recordé mi propia experiencia iniciándome como filósofo: lo primero que le pasa a uno es que se vuelve odioso para otros, especialemente si no les gusta ser cuestionados.

He aquí las ironías de la vida. El filósofo, al menos etimológicamente, es un amante. Menos etimológicamente, me consta que los filósofos son apasionados con lo que estudian y /o reflexionan; o sea que eso de que son sólo racionales, son puras patrañas. Y a pesar de esto, a la vista de otras personas, son gente odiosa. Esto último se agrava cuando la novia o novio del neo-filósofo nota un cambio de actitud considerable en el o la joven en cuestión. El dilema, en estos casos, se hace patente: ¿debo dejar de filosofar cuando esté con mi pareja?, o, ¿debo dejar a mi pareja para filosofar? Oh, sí. El dilema de cuál amor es más fuerte.

No pretendo dejar la solución, sólo mi humilde experiencia que se traduce en términos de recomendación. Quizá suene chocante, acaso pedante o, incluso, descorazonado pero personalmente me ha funcionado: si alguien no los quiere como filósofos, entonces no luchen contra ello. Quien ama, lo hace sin importar la nueva forma de ser. Quien ama sólo una manera de ser y no acepta el cambio, seguramente no aceptará otros que vengan. El amor se prolonga por el tiempo, o sea, a través del cambio; de lo contrario no es amor sino capricho. Y si puede más el amor hacia la persona que hacia a la filosofía, entonces no hay que torturarse y dejar a la razón para acudir adonde el co-razón indique.

En el fondo, lo relevante no es la filosofía, sino el amor que conduzca la propia existencia. Amar es una cuestión seria: esto lo debe de saber cualquier filósofo. El de la filosofía es un tipo de amor, pero quizá no sea el indicado para todos (esto pasa amenudo). Un conflicto de amores se dirime con el tiempo y no necesariamente se acierta en la decisión que se tome. Por ello es un asunto tan serio. Lo único que creo que puede servir de guía, es cuestionarse con qué se cree que se vivirá más feliz, no hoy ni mañana, sino la vida entera. Casi nunca pensamos en la pareja al iniciar la carrera universitaria, como aquella que vivirá con uno el resto de la vida. Pero, a la filosofía no creo que se le considere un amorcillo fugaz.

La razón por sí sola no alcanza para resolver esto. Así que recomiendo que dejen aflorar su intuición, pero sin acallar el pensamiento. Labor endemoniada, pero necesaria para enfrentar un daimon como Eros.

El ser está a la vista

2010-04-11T21:35:00.000-07:00

A Eduardo Nicol

Imaginemos que la filosofía es un viaje en el océano. El oleaje es constante, el rumbo incierto y la travesía inestable. Cada gran filósofo es un corsario temerario que se arriesga a navegar por la inmensidad del pensamiento para encontrar nada menos que el Ser. Emprende el viaje para obtener eso que nunca cambia, que es siempre idéntico, que nunca tuvo un origen ni tendrá un final. El Ser es perfecto y eso es lo que buscan los filósofos.

Izan las velas y zarpan. Sus naves surcan las aguas llenas de ideas para encontrar eso que Parménides asegura que se localiza si se toma el camino de la razón. Al navegar, los filósofos sólo encuentran cambio; pasan los días y la multiplicidad se impone como evidencia. "¡Esto no puede ser!", gritan algunos. "Todo cambia y nada permanece; el Ser no se encuentra por ningún lado. Acaso debo sospechar de lo que mis sentidos me brindan y quitar la atención del cambio porque más allá de él, ha de encontrarse lo que tanto busco".

La filosofía se ha empeñado, una y otra vez, en suponer que lo que vemos no es necesariamente cierto; que las apariencias engañan y que debemos andar con cuidado, reflexionando sobre todo lo que miramos. El camino a la verdad, entonces, comienza con la desconfianza, suponiendo que, de hecho, vivimos en el error. Lo que las cosas son realmente, de acuerdo con este pensamiento, se halla siempre detrás de las apariencias. Inmediatamente, con la ingenuidad de un infante, surge la pregunta de por qué la verdad está más allá de la apariencia. La respuesta de los filósofos, casi unívocamente, dice que se debe a que las apariencias muestran el cambio de las cosas y nunca lo que son en sí mismas. La eternidad no puede estar en el cambio.

Pero los filósofos de antaño, cautivados por el Ser eterno (ese que no está en este mundo cambiante y que, no obstante, de alguna manera participa en él), han perdido de vista al ser mismo. Cualquier objeto, a pesar de que cambie, se halla presente; es. Puede que sea nuevo, joven, maduro o a punto de desaparecer, pero en todos estos casos, es. El ser siempre está siendo, no importa el cambio porque es en éste donde el ser se presenta cabalmente. Cambiar no es dejar de ser, sino ser cambiando.

Los antiguos filósofos han confundido el tesoro con la evidencia: el ser no está más allá de lo evidente, de lo aparente, sino que está en ello. El ser se ve a simple vista. Y a pesar de que aquello que los filósofos buscan es algo que en realidad ya tienen, la fe de llegar a lo que es inalcanzable ha trazado senderos hermosos. El mar infinito de ideas que es la filosofía brilla siempre, como las estrellas que iluminan al océano de noche. Sí, quizá hoy la filosofía sea como dijo Heidegger en uno de sus aforismos: "Dirigirse a una estrella, sólo eso".

Aprender a caer

2010-03-07T13:13:00.000-08:00

Vivimos en una cultura que se afana por mantenerse de pie, que busca no sucumbir ni ser derribada. Esto que parece una metáfora, es también una realidad tangible que cada individuo de todas partes del mundo practica cotidianamente, pues la consigna diaria es mantenerse en pie, pase lo que pase. Pareciese que tenemos una aversión al suelo, a la tierra.

Desde hace varios siglos, el hombre ha buscado elevarse por encima de lo que sus pies tocan; hemos logrado una sociedad basada y ordenada por conceptos; nos guiamos por ideales que nos dan la apariencia de sublimarnos y, de ese modo, ser etéreos, acaso dioses. Y tanto más nos elevamos y luchamos por no caer, tanto más nos precipitamos; de modo que, sin darnos cuenta, en nuestro intento de ir hacia arriba, prolongamos más nuestra colisión hacia el piso.

Acaso el ser humano está marcado por la tragedia de Ícaro, quien por su soberbia (¡oh, pecado original del hombre!) se elevó hasta que sus alas tocaron el calor del sol y éste derritiólas haciendo que se precipitara al infinito océano. Así la cultura occidental, la cual se ha empeñado en ascender sin enterarse, a diferencia de Ícaro, de que está cayendo al abismo que parece no tener fondo, como tampoco el anhelo de elevación del hombre.

Quizá sea la cultura oriental, desde hace varios siglos sometida por occidente, quien tenga mayor conciencia de la necesidad de aprender a caer. La caída es el contrario natural de la altivez y, paradójicamente, teniendo más conciencia del suelo es como más nos elevamos porque superamos el miedo a la tierra. Esto que menciono, últimamente me lo han hecho ver algunos maestros de un arte marcial que recientemente he iniciado a practicar: Aikido. En dicho arte, lo fundamental no es aprender una técnica como tal, sino aprender a caer para unirnos con el otro y con lo otro. Caer es crecer, o sea, elevarse: ser más. Una lección que las culturas antiguas, de donde también procede el Aikido, solían tener y que los monoteísmos y la certeza de la ciencia han encubierto durante muchos siglos.

Aprender a caer no es olvidarnos de ser más que humanos; es recordar que lo humano es tener los pies en la tierra, y que cada caída nos recuerda que es posible abrazar el suelo que nos da vida, protección y estabilidad. Caer, entonces, es lo más valeroso que podemos tener, pues nos recuerda que no somos más que humanos.

La isla presidencial

2010-03-06T15:51:00.000-08:00

Como seguramente muchos saben, recientemente los dirigentes de prácticamente todos los países de América latina se reunieron en México, en las playas de Yucatán. El asunto no es nada trivial, considerando que se buscó evitar la presencia de los dos últimos países boreales del continente para establecer o intentar generar una nueva fuerza con los países del latino-americanos (huelga decir que esta idea ya estaba prefigurada por Bolívar, Vasconcelos y Zea).

México fue el anfitrión, aunque tres presidentes fueron los más sonados: Lula, Morales y Chávez. Aprovecho la ocasión para compartir una ingeniosa caricatura, donde los presidentes latinos quedan varados en una isla. El asunto, por demás jocoso, revela sutilmente las tendencias y personalidades de los diferentes jefes de estado de lenguas romances. En el video, hasta el rey Carlos de Borbón y su presidente (actuar líder de la UE), también quedan incluídos en tan singular caricatura.

Sin más preámbulos:

ISLA PRESIDENCIAL en Yahoo! Video

Que la filosofía se dirige al pueblo

2010-02-10T21:27:00.001-08:00

Decía el gran filósofo mexicano de origen español, Eduardo Nicol, parafraseando a Platón, que la filosofía es para el pueblo. Parafraseaba a Platón porque éste sostenía que la Poesía era para el pueblo. La razón de esto es "simple". La poesía tiene alcances universales -cosa que también afirma Aristóteles en su Poética- por lo que aquello que se narra en ella es un reflejo, una advertencia o, quizá, una inspiración para el propio actuar. No se olvide que Homero fue uno de los máximos educadores de Grecia, sus héroes eran la inspiración de lo que significaba ser virtuoso (hoy en día, pensar que Brad Pitt es el ideal de la virtud sería una verdadera estupidez). La poesía era formadora porque daba luces u orientaciones a los hombres.

Pues a Nicol le parecía que la "ciencia primera" también tenía una función formativa. La filosofía -decía este pensador catalán- forma hombres; hombres cabales. Y es que para él no bastaba con el hecho de nacer con la figura y genética humana. El hombre no nace, se hace. ¿Por qué decía esto? Porque el ser humano no es un ser determinado, con una sola manera de conducir su vida. No es como un organismo biológico que tiene una manera unívoca de vivir. El hombre es más que determinismo natural; no sólo nace, crece, se reproduce y muere. El ser humano le da un sentido a su vida porque tiene la posibilidad de elegir cómo quiere ser y cómo quiere llegar a la muerte (hasta le da un sentido a su muerte). El hombre es libre de vivir como quiera, los otros organismos biológicos, no. Ahora bien, resulta que la libertad del hombre, generalmente está íntimamente ligada al pensamiento; por tanto, entre más cautelosamente se piense, más cautelosamente se llevará la vida. La filosofía, por tanto, hace más libres a los hombres porque, ¿qué mayor libertad que la posibilidad de conducir por uno mismo su propia vida? La filosofía libera, y si la libertad es lo más humano que posee el hombre, entonces la "ciencia primera" nos hace más humanos. Tan maravillosa ganancia debe compartirse al pueblo. Por esto es que -creo- Nicol enfatizaba que la filosofía debía ser para el pueblo.

¿Pero cómo dirigirse al pueblo siendo filósofo? El lenguaje de los filósofos es, por lo general, bastante poco común y, por tanto, poco comunitario. La filosofía se halla bastante desvinculada de la vida común o, cuando menos, eso aparenta. Hay, sin embargo, una curiosa paradoja: los filósofos de academia, que con tanto recelo resguardan a la madre de todas las ciencias, suelen considerar vacuo y hasta corrupto, todo intento por decir con palabras accesibles los problemas que la filosofía trata, mismos que, supuestamente, atañen a cualquiera. Pero cuando el filósofo se acerca al pueblo y deja el lenguaje filosófico, es tachado de "ligero" (o sea, light), irrelevante o teóricamente irrescatable.

Caso paradigmático de esto, me parece, es Fernando Savater, quien es reconocido como un filósofo que se acerca al pueblo, específicamente a los adolescentes, pero que brilla por su ausencia en estudios "serios" de academia. Otros casos, igualmente paradigmáticos, son los famosos consultorios filosóficos (si se quiere saber un poco más de esto, puede consultarse aquí) que pretenden restituír el diálogo tipo mayéutico, con tal de que la gente se acerque a sus propios problemas desde el oficio más antiguo de la filosofía: el diálogo. Y un caso más de los paradigmáticos es la creciente fuerza de la llamada "filosofía para niños" que pretende orientar la curiosidad natural del ser humano que se inicia en la infancia, con la posibilidad de plantear, poco a poco, las grandes preguntas de la "ciencia primera".

La filosofía inició, en Grecia, como un modo de orientar la propia existencia, no para descubrir sólo cuestiones abstractas. Y si vivir es una cuestión que cualquier hombre afronta, ¿por qué sólo la academia podría ser la dueña de la "ciencia primera"?

Entonces, ¿a quién se dirige la filosofía?

Cien años del Ateneo de la Juventud

2010-02-06T12:52:00.000-08:00

El pasado miércoles 3 de febrero, concluyó la serie de conferencias o ponencias que se llevaron a cabo en el Centro de lectura de la Condesa, con motivo de la conmemoración de los cien años de la creación del grupo conocido como "Ateneo de la Juventud". El evento se tituló "El espíritu del Ateneo" y fue organizado por Alfonso Vázquez y Federica González-Luna; se llevó a cabo el día 20 de enero (puede verse la nota aquí), el 27 de enero (veáse aquí) y el 3 de febrero (consúltese aquí).

Desde mi punto de vista como participante del coloquio, debo confesar que tuve la impresión de que pocos tocamos al Ateneo como tal. Creo que hubo temas en las ponencias, que aunque interesantes, no traían a la memoria el trabajo de los ateneístas y sus repercusiones a un siglo de distancia.

Ciertamente, el grupo de los ateneístas se halla bastante olvidado incluso en los lugares de mayor cultura del país. Es de notar, también, que dentro de los festejos del Bicentenario de México, el Ateneo haya tenido tan poco empuje, relevancia y presencia. Sin lugar a dudas, este grupo marcó decisivamente el futuro cultural del país, aunque, por sí mismo, sólo haya durado unos diez años aproximadamente.

El pensamiento de los más grandes representantes de los ateneístas: Caso, Vasconcelos, Reyes y Henríquez Ureña, se mantuvo fuerte y vigoroso a lo largo de su vida, por lo cual, es menester señalar que tuvieron la iniciativa y el vigor de tratar de "aterrizar" lo que en sus ideas creían lo mejor para el país. Vasconcelos y Caso, específicamente, tenían la firme convicción de que era con cultura con lo que México tendría una renovación y mejoría después de la revolución. Su esperanza era el espíritu humano, pero el apetito y la ambición política de muchos "revolucionarios" se impuso a lo largo del siglo XX.

Como en todo el mundo, en México impera el pragmatismo sobre la cultura, por lo que la dinámica vital de nuestra sociedad incita y promueve a buscar formas de vida acordes a esa lógica pragmatista. Desde esa perspectiva, toda la educación está encaminada a generar individuos útiles a la sociedad. Sin embargo, la misma lógica mencionada, impulsa la competitividad y con ello, la escasez de trabajo. Este fenómeno es el que ha hecho que muchos jóvenes no tengan interés en el estudio que pudiera prepararlos para el futuro (o sea, que los haga competentes para integrarse a la fuerza laboral), porque no hay garantías de que ello suponga un mejor futuro, con un buen trabajo y una estabilidad económica. Si ni siquiera los estudios encaminados hacia tales fines son llamativos para los jóvenes, ¿cuál será la fortuna de las llamadas humanidades? Impera en gran parte de la juventud la haraganería y la apatía. ¡Qué lejos estamos de los jóvenes que aún creían en que el espíritu liberaría de sus cadenas a los mexicanos!

Sea como fuere, confiezo que no soy un experto en el grupo del Ateneo, pero gracias a mi participación en el coloquio, me adentré bastante en su estudio, contexto y problemática, por lo que me siento honrado por haber podido decir algo sobre un grupo tan memorable e injustamente olvidado. Que sea, pues, en la intimidad de este pequeño y profano espacio virtual, un pequeño, ínfimo homenaje a tan valerosos jóvenes.

Los XV años de los filósofos

2010-01-29T19:54:00.000-08:00

Un claro ejemplo de la poca presencia de la filosofía en la sociedad mexicana lo muestra el hecho de que, a lo largo de esta semana, se llevó a cabo el XV Congreso Internacional de Filosofía que tuvo lugar en la zona cultural de la UNAM. Se enfatiza que tiene poca relevancia para la sociedad, precisamente porque aconteció dicho evento y casi nadie, salvo los filósofos, algunos intelectuales y uno que otro curioso, se enteró y acaso asistió.

El Congreso tiene una estructura que puede resultar dispersa, pues a su interior, convergen diferentes coloquios en simultáneo tiempo. De modo que es posible hallar mesas que hablan de filosofía política y, en otro sitio, mesas que hablan de estética. Lo sorprendente, es que las mesas no tienen un eje temático que las interrelacione entre sí. Más apabullante es el hecho de que incluso al interior de las mesas, las ponencias no suelen vincularse del todo. Así, el resultado del Congreso es la conjunción de grandes monólogos que, por supuesto, pueden tener grandes y fecundas ideas o propuestas pero que no contienen la calidez del diálogo que tan esencial es al quehacer filosófico.

Quizá lo mejor del Congreso es que puede promover la interacción entre los filósofos en México y el mundo, aunque no compartan doctrinas, ideas o autores. El punto que puede justificar y aun promover estos eventos, es el hecho de que sirven para cohesionar la relación entre los hombres y las mujeres que todavía se dedican al oficio del pensar. Desde luego, ello tiene sin cuidado al resto de la sociedad. De hecho, la calidad de nuestra cultura es tal, que brinda una mayor atención y urgencia al atentado contra un futbolista (que, sea o no futbolista, el atentado de suyo es malo) que al Congreso de los filósofos. Y es que el Congreso reitera la idea de que la filosofía sólo es para filósofos olvidando la labor esencial que consiste en transmitir el logos del amante del saber a quien no lo desarrolla. Esto, sin embargo, no es un asunto análogo a una "evangelización" sino que es un acto esencialmente amoroso, pues consiste en hablar de lo común a todos con vocación de verdad para ofrecerla al otro, a mi semejante.

Como sea, el Congreso terminó y hubo ponencias, articulos de venta, oyentes, colaboradores, libros, revistas, bocadillos y, lo más importante, vino para convivir. Los avances y discusiones que de este congreso hayan salido, será cosa que -desde mi opinión- nunca sabremos si no fuimos de los pocos afortunados en ir al evento.

Asunto aparte pero vinculado a este evento, fue la nueva protesta por parte de los filósofos del Observatorio filosófico, pues, al parecer, la Secretaría de Educación Pública no respetó los acuerdos que se lograron para volver obligatorias las materias de filosofía en la Educación Media Superior. Una nueva ola se está generando y no sé exactamente si habrá mucha fuerza en ella, o si sólo agitará brevemente las aguas.

¿Quién puede ser moral?

2010-01-13T21:10:00.001-08:00

Hablar de moral en nuestros días es una cuestión, prácticamente, inhóspita. En muchos contextos, la palabra ‘moral’ se encuentra menospreciada o devaluada y se le suele vincular con la religión o con una personalidad “puritana” que cree en cosas cursis como “el bien” o “el amor”. También se puede creer que alguien moral es aquél que tiende a regañar y señalar al otro que actúa, piensa o dice algo que –desde su punto de vista– “está mal”; todo lo cual hace que personas así sean molestas, por decir lo menos. Frente a esto, nuestro tiempo es peculiar porque confunde la tolerancia con la permisividad; señalar que algo no está bien en otra persona ya no se considera una preocupación por el otro, sino una intromisión en sus creencias, ideología o, en suma, en su vida.

Ser moral es vivir con valores: implica ser valiente y valioso. Hablar de valores hoy en día, sin embargo, también resulta molesto para muchos; se solía afirmar que los valores eran una especie de entidades a las cuales uno tenía que adaptarse con pulcritud y claridad. Se pensaba que los valores hacían valiosa a una persona en virtud de que ésta tenía valores. Hoy por hoy, no obstante, se considera que los valores son sólo una quimera, una invención ficticia para disuadir la posibilidad de que los hombres hagan lo que les venga en gana. La realidad contemporánea reitera, una y otra vez, que a la gran mayoría de las personas “le vale” los valores. Más aún, para muchos, lo único valioso es uno mismo y, por consiguiente, sólo lo que éste cree valioso recibe la condición de ser valor.

¿Por qué se evade la posibilidad de ser moral y poseer valores? Cabe considerar que las nociones de valor y moral, desde antiguo, se encuentran ligadas muy íntimamente a la facultad racional humana. Este dato no es nada trivial, pues ofrece una pauta para acercarnos al problema que estamos enunciando. Los valores y la moral, son –en muchos sentidos– más afines a la racionalidad que a cualquier otra facultad humana. Históricamente, se ha pensado que la cualidad distintiva del hombre es la razón, y esta manera de entender al hombre es ya bastante añeja, pues procede de Aristóteles e incluso de tradiciones previas al oriundo de Estagira. Y es que al animal humano se le sobrepone la racionalidad como una cualidad que se encuentra además del ámbito biológico. La cuestión sería buscar las razones por las cuales se pensó que esa sola cualidad (que no por ser “sola” es simple) preponderaba al hombre frente al resto de lo real. Como sea, lo cierto es que la moralidad se halla vinculada con la razón, entre otras cosas, por su capacidad regulativa de la conducta; es decir, por el hecho de generar un orden que permite controlar el comportamiento: procura la mesura de las pasiones y la pertinente, y aun necesaria, reflexión que prevea las consecuencias de los actos.

En suma, la moral permitiría actuar de la mejor manera posible después de una sesuda reflexión y consiguiente acción. Así, la claridad del pensamiento posibilitaría el adecuado y prudente comportamiento, con el objeto de tender al bien o la felicidad. Sin embargo, esto que se puede comprender teóricamente y hasta evaluar en una prueba de ética es lo menos practicado por muchas sociedades. Pareciese que se actúa sólo por impulso y se omite la racionalidad, es como si sólo bastara saber a-teóricamente que el único objetivo de la vida es mantenerse bien uno mismo todo el tiempo. Las acciones morales se reducen a una sola que podría enunciarse de la siguiente manera: “si yo estoy bien, todo lo demás debe de estar bien”.

El verdadero problema es que, en muchas ocasiones, ser moral genera sacrificios y renuncias a los dictados de las pasiones. Cierto es, como señala Lipovetsky, que la era de los ideales eternos y perennes, la época de creer en lo trascendente renunciando a lo propio de cada uno, ha terminado. El auto regocijo y la complacencia de uno mismo impera bajo una hipocresía lacerante. “Amor a uno mismo” hoy significa narcisismo y egolatría; complacencia inédita acompañado de falso altruismo y (pseudo)rescate de valores morales: el individuo por sobre cualquier cosa. Ser moral, ya lo advertía Sócrates, implica un dolor terrible, pues tener en mayor estima padecer injusticia en lugar de sacar provecho de las ventajas que cometerlas trae, es un sacrificio terrible y, en nuestros días, terriblemente estúpido.Qué difícil es ser moral en un mundo atrofiado por los deseos excesivos de querer y tener más. Cuán lejos se está de renunciar a uno mismo por el otro. Qué difícil es dejar-ser ahí donde el propio ser está acotado por lo que no se es. En suma, la dificultad de vivir sin el placer inmediato, para vivir virtuosamente, para tratar de encontrar aquello que tanto falta. Qué difícil, pues, vivir por uno mismo, vivir dentro de nuestra morada interior.

La sapiencia está en la juventud

2010-01-05T23:10:00.000-08:00

Decía un amigo licenciado en los menesteres sacerdotales del catolicismo, que nada hay más bello que un joven sabio y nada más feo que un viejo ignorante. Su dicho, que no sé si sea suyo o un antiguo decir, me parece más cierto que nunca en estos días, donde mi situación vital se encuentra rodeada de decisiones clave para el futuro. Y es que, retomando el dicho, me parece que la fealdad ha aumentado considerablemente pues muchos "hombres (y mujeres) de experiencia" que he conocido, pretenden darme consejos que, colocándolos como centro de mi atención y reflexión, resultan bastante insensatos por no adecuarse a mi verdadera circunstancia.

Lo anterior se explica por una razón simple. La gente de edad avanzada piensa que su estadío en la tierra les ha brindado sufieciente experiencia como para orientar a los jóvenes, como si el número de años que han requerido de oxígeno fuese directamente proporcional a su experiencia vivida. Así, según creo que piensan los "expertos", que alguien tenga más edad implica necesariamente que tiene más experiencia. Falto de honra a mi labor sería yo, si no cuestionase semejante idea; pues el número de años no tiene que ver con la cantidad de experiencias posibles. En efecto, alguien puede ser un anciano con una vida tan rutinaria que sus experiencias se limitasen a unas cuantas, superadas fácilmente por alguien a quien éste le duplica la edad, pero que posee una vida más temeraria. La edad no es lo único que ofrece experiencia, sino el modo en que nos enfrentamos al mundo que nos circunscribe. Y es que las circunstancias nos obligan a enfrentarnos de tal o cual manera ante el mundo y no importa si se es joven o viejo. Las situaciones vitales de los jóvenes nunca son idénticas a la de los grandes, por muy pareceidas que sean. Por ello, el consejo -por loable que sea- no es nunca una solución y, por tanto, no puede -ni debe- seguirse al pie de la letra. Esto último, muchas veces, ocasiona la irritación de los mayores pero pierde de vista que nunca una experiencia es idéntica y, por tanto, lo que recomienden no será cien por ciento efectivo. De tal suerte que los "maduritos" que piensan que tienen mucho que enseñar, quizá sean quienes, en realidad, aún tienen mucho que aprender.

Lo hasta aquí mencionado se ha agudizado últimamente, porque he escuchado diversos consejos de varia índole. Consejos que, además, resultan contradictorios entre sí y, desde luego, ínútiles como una guía. Pero quizá lo más irritante es que lo consideren a uno tan corto de edad, que amerite siempre un guía para orientar los propios pasos. O más precisamente, que lo consideren a uno incapaz de dar los propios pasos, porque consideran que aún no se está preparado para enfrentar al mundo, siendo que ya se ha enfrentado varias veces a éste y a una edad más tierna de lo que los aconsejadores comenzaron a enfrentarse.

Resulta alarmante que no crean en la experiencia de un joven bajo la razón de que se es joven. Como si la juventud nunca admitiera la prudencia y la serenidad; como si envejecer fuese una conquista, un triunfo o una meta y no el camino inevitable del devenir. Resulta que siendo los hombres que tan diligentemente aconsejan, individuos de conocimientos tales que los vuelven unos sabios, no se percaten de que hay juventud que también ha experimentado las sazones y las pericias del mundo y que, lejos de requerir de consejo, requiere de apoyo y confianza, como si de un con-temporáneo se tratase. Resulta alarmante, pues, que los expertos sean insensatos e ignorantes de las diferentes formas de ser que tienen los hombres y que se crean sabiondos; todo lo cual los hace verse feos en su espíritu, dado que son viejos pero ignorantes. Más aún, siendo feos de espíritu, reniegan de la belleza de alguien joven y sabio, porque piensan que esos dos términos son incompatibles (¡y cómo no puede ser para ellos así, si es lo que justamente han perdido esos ancianos, pues ni son jóvenes ni son sabios!).

Así, hay que guardarse de los consejos de los adultos que no toleran ni aprueban los que un joven puede darles. Porque es de jóvenes y sabios aceptar un consejo; de necios, viejos y estúpidos no aceptarlo de alguien que, en apariencia, no puede brindar consejo.

De nada sirve la filosofía. Diálogo con Ernesto Priani

2009-12-29T22:26:00.000-08:00

El último texto que ha colocado Ernesto Priani en su guía de perplejos es bastante sugerente. El texto es el fragmento de una entrevista que se le hizo a Jorge Portilla (autor de la obra titulada Fenomenología del relajo) donde se le cuestiona la utilidad de la filosofía. Dice Portilla que la filosofía sirve para comprender, esto es, ser capaz de dar cuenta de nuestro entrono y, a partir de ello, poder vivir. Resulta, entonces, que comprendemos para vivir. Cada época histórica es, por tanto, el resultado de una comprensión, o sea, de una cierta filosofía.

Me parece que, como lo indica el propio Portilla, su respuesta es un "lugar común". Sin embargo, lo que considero llamativo es que la respuesta que ofrece a la pregunta del para qué de la filosofía es tan ambigua, que resulta extraño que sea algo común: "comprender el mundo es transformarlo". A partir de esta respuesta podríamos deducir que las transformaciones del mundo se deben a una previa comprensión, o sea, a una filosofía detrás. En pocas palabras, los filósofos, en tanto comprensores, dominan al mundo pues son sus compresiones las que lo transforman. Lo más extraño de todo esto es que, si fuese verdad, entonces la gente que no se dedica a la filosofía habría de ser considerada tan tonta que no se da cuenta de la titánica labor del filósofo y, por tanto, tiene que increparlo para entender qué hace.

Sin embargo, creo que no es sólo ignorar el valor de la cultura en su conjunto, sino la ambigüedad propia del quehacer filosófico lo que hace surgir las preguntas de qué y para qué el filósofo hace lo que hace. Y es que no es tan tonta la pregunta, porque los estudiantes que ingresan a la carrera de filosofía también se lo cuestionan; y lo hacen, entre otras muchas causas, porque tienen que encontrar una manera de afirmar su labor frente a otras. Ante profesiones como la del ingeniero o el médico -por ejemplo-, con tan prestigiados desempeños sociales, el filósofo es un ser incomprensible y hasta desechable por su inutilidad e improductibilidad. Efectivamente, como dice Ernesto, quien demanda una respuesta acerca del para qué de la filosofía, no comprende el sentido de la cultura; sin embargo, las nuevas generaciones de filósofos provienen de esa gente que ignora el sentido de la cultura. ¿Es que hay que tener claro el sentido de la cultura para, entonces, comprender y valorar el quehacer filosófico?

Considero que sí debe existir una cierta respuesta a la pregunta "¿para qué sirve la filosofía?", por tonta que parezca la cuestión. Y es que, dar por sentado que hacemos algo de lo que no podemos dar razón, me parece una contradictio in termini siendo filósofos. Considero, incluso, que es una falta de auto-reflexión promovida por el hartazgo. Eduardo Nicol, por ejemplo, decía sin reparo ni flaqueza, que la filosofía no servía para nada en el sentido de que no produce absolutamente nada en sentido pragmático o técnico. Enfatizaba Nicol que, en todo caso, el servicio de la filosofía es formar al hombre, hacerlo más consciente de sí y de su entorno, pero no al modo en como lo enuncia Portilla. Es decir, no se trata de comprender al mundo y vivir bajo una determinada comprensión; Nicol pensaba justo lo contrario, se trata de comprenderse a uno mismo, para liberarse de ideologías preestablecidas.

Es sintomático que se tenga que tener una noción general de la cultura para hacer claro el quehacer filosófico. Y es que, en sentido estricto, la filosofía nunca ha sido clara en su propio quehacer y, por consiguiente, siempre escapa a la cuestión de su utilidad. Esto, sin embargo, se acentúa más en nuestra época, porque ella está basada en una ideología mercantil, económica, pragmática y productora. Creo que de lo que se trata es de seguir instruyendo a quien no comprende el sentido cabal de la cultura (y, por tanto, de la filosofía), sobre dicho sentido. El filósofo no sirve para nada porque la filosofía no es sierva de nada. La de la filosofía es, pues, una actividad esencialmente liberadora y sólo sirve para hacer más humanos a los hombres. Su función no es crear engranes de estructuras gigantes o de sistemas que "producen" ideas que puedan ser útiles.

Pero quien inicia en la filosofía, difícilmente puede ver esto con claridad; así, seguir pensando el para qué de la filosofía puede parecer una necedad, pero ayuda bastante a quienes se inclinan por la filosofía sin saber exactamente lo que es, para no abandonarla porque les resulte una actividad "inútil".

La dificultad de evaluar

2009-12-08T22:00:00.000-08:00

Quizá una de las labores más tormentosas de un maestro es la evaluación. Es probable que todavía haya profesores (porque nunca falta la mala hierba) que consideren que las evaluaciones constituyen la oportunidad de hacer que los estudiantes lleguen al límite de sus capacidades. Y es que la noción misma de evaluar resulta insufriblemente demoledora: evaluar es colocarle un valor a las capacidades de los estudiantes. Esto supone, evidentemente, que unos valen más que otros y, claro, los que "valen menos" pueden ser tachados de tontos, flojos, inútiles, incapaces o incompetentes. Otros alumnos pueden ser valuados como "mediocres" y unos más, como "brillantes".

Como sea, mucho se ha difundido la idea de que la evaluación o la nota es sólo un número y que, por tanto, no es tan importante, o bien, no refleja las verdaderas capacidades o potenciales. Queda, por supuesto, la suspicacia que nos invita a preguntar: si la calificación es tan irrelevante, ¿por qué evaluamos? Evaluamos para clasificar, para discernir, para distinguir, para separar. ¿Y qué se logra con ello?

De acuerdo con sendas teorías pedagógicas, la calificación del alumno es la calificación del maestro. Por lo que, si el alumno sale bien, el maestro es bueno; de lo contrario, el docente resulta un incompetente. De nueva cuenta, la educación se ciñe a un ámbito cuantitativo y, por consiguiente, pragmático y programático. Según esto, la evaluación permite observar el desempeño educativo para que éste, si es deficiente, mejore y si es bueno, se conserve. Lo que se busca es precisión en la eficiencia.

Sin embargo, evaluar en humanidades no es cosa fácil. No es posible medir si se ha aprendido a ser humano, poeta, filósofo, artista, literato o historiador. Y aunque haya criterios de evaluación, muchas veces son injustos porque dejan de lado las peculiaridades de los alumnos. La objetividad es un rasgo esencial de la evaluación. ¿Cómo ser objetivos en humanidades?

La pregunta me deja atónito y con una profunda insatisfacción, acaso traición a mí mismo, pues a pesar de no estar de acuerdo, el sistema en el que laboro exige que haga justo lo que creo que no se puede hacer: ser cuantitativo, objetivo, pragmático y programático en algo que es profundamente humano: el ethos.

Y es que intentar calificar con el mínimo de injusticia posible es una hazaña titánica y desgastante; hazaña que, de todos modos, nadie reconoce más que uno mismo. Lo importante es no decaer y perderse en el "facilismo". Cada alumno es diferente y son sus cualidades las que debemos observar. En la educación, lo común no es tan importante.

Las nuevas generaciones de intelectuales

2009-11-17T21:21:00.000-08:00

Lo creamos o no, hay mucha gente que piensa que es capaz de aprenderlo todo. Y no sólo eso, muchas de esas personas tienen el poder adquisitivo para emprender sus "brillantes" "ideas".

Una buena caricatura expresará con mejor precisión lo que ahora afirmo:

No cabe duda, la diferencia entre la inteligencia y la estupidez, es que la primera tiene límites.

Cuando cantan los poetas

2009-11-06T06:18:00.000-08:00

Recientemente me vi envuelto en dos eventos que me acercaron a la poesía. El primero de ellos fue el merecido homenaje en honor de los sesenta años del poeta David Huerta. Dicho evento, organizado por Josu Landa, Marcela Palma y Maricarmen Férez fue un acontecimiento, literalmente, sublime. Los estudiosos de la poesía del homenajeado, los colegas poetas del mismo y los jóvenes nuevos talentos influidos por él, hacían que el tiempo se perdiera y el espacio se concentrara por completo en el recinto donde exponían sus palabras magistrales. Era una especie de mezcla entre el ingenio, la técnica y la audacia; sí, poetas todos que manejaban el habla como ya casi nunca se escucha.

El segundo evento fue la presentación de la traducción al euskera (vasco) del poema “Muerte sin fin” de José Gorostiza, que realizó Josu Landa. El evento reunió a otros poetas y pensadores de las lenguas minoritarias. Ahí, el sonido del vasco que llevó a cabo el vascuence, se abrió paso entre quienes sólo contemplamos el español. Y en el cantar del euskera, me percataba de cuán poco sé de la palabra que prosaicamente esgrimo.

Y es que, como dicen varios filósofos, la palabra sólo la respeta, resguarda y muestra magistralmente el poeta. Su canto reúne la inocencia y la sabiduría, conjunta la manera de ver al mundo con la astucia más genuina y original, sin el anhelo de control ni dominio de aquello a lo que se refiere. Sí, el poeta canta y llena de hermosas melodías la vida; su palabra emerge del mundo como un vástago que reclama autenticidad e independencia. Sí, el poeta re-viste al mundo, lo colorea, lo entona, le da un ritmo, un humor, un ánima: lo hace humano, auténticamente humano. Por eso la poesía es creadora y no reproductora. Ningún poeta dice lo mismo que otro aunque hablen de lo mismo; el poeta es divino porque infunde vida donde no la hay, vida única e irrepetible.

La perplejidad y el asombro motivan al filósofo. Y los poetas muestran que no sólo la physis, la realidad, impone dichas motivaciones, pues también ellos asombran y dejan perplejos a los hombres. Sí, en la palabra poética cabe el mundo sin necesidad de dominarlo ni cerrarlo porque el poeta no define. El poeta deja callado al filósofo, pues cuando el asombro ocurre, nada puede decir el filósofo pues su voz muda: huye al silencio. Por esto, cuando los poetas cantan, lo más sensato es guardar silencio para sentir el mundo en la palabra. Quizá por esto los vetustos griegos fueron primero poetas que filósofos: cantando vivían, por esto –quizá– eran sabios.

El filósofo: entre enseñar y aprender

2009-10-14T16:56:00.000-07:00

A esta clase de personas debe hacérseles ver lo que es esta materia en su totalidad, cuántas dificultades conlleva y cuánto esfuerzo requiere. En efecto, si el que oye esto es un filósofo nato, digno de esta materia por estar tocado por la divinidad, considerará maravilloso el camino descrito que ha de emprenderlo de inmediato y que no ha de vivir obrando de otro modo [...]. Con esos pensamientos vive y se rige un hombre semejante, y aunque suela dedicarse a otra cosa, en toda cuestión se mantiene siempre aferrado a la filosofía [...]

Platón

Muchas veces surge, cuando alguien se dedica a la enseñanza institucional de la “ciencia primera”, la reflexión en torno a si en verdad lo que se imparte es filosofía. En varias ocasiones, la duda acerca de ello acontece con una radicalidad tal, que hace volver la vista al añejo problema de la congruencia entre lo que se dice que se hace y lo que, de hecho, se lleva a cabo. ¿Es realmente un filósofo el individuo que da clases de filosofía? ¿Lo hace un filósofo el hecho de tener un título que lo acredita como tal? ¿Lo que enseña lo lleva a la práctica? Estas preguntas, por supuesto, no pretenden ser resueltas mediante las siguientes palabras, pero intentan, en todo caso, abundar un poco más en el problema de la relación entre el magisterio y la filosofía.

Platón indica en su Carta VII [1]que la filosofía es un ejercicio arduo cuyo recorrido sólo puede ser disfrutado por quien tiene un alma dispuesta naturalmente a entregarse a ella. Andar por los caminos de la “ciencia primera” supone, efectivamente, dificultades y esfuerzos tremendos. En primer lugar, quien es llamado por la filosofía, debe aceptar el hecho de volverse, literalmente, anormal. Es decir, se advierte el hecho de que la visión que otorga la filosofía no es común ni corriente, sino peculiar debido a que está motivada por la sospecha y la consiguiente crítica, así como por la no-aceptación de lo que comúnmente se acepta. La filosofía, por tanto, hace diferente al filósofo porque cuestiona lo “normal”; ese sujeto se detiene a mirar con cautela y su renuencia a seguir la corriente, la mayor de las veces, lo hace molesto ante la comunidad. Pero ser diferente no es ser mejor ni peor. Ser consciente de la situación no es ser superior a los que están en ella: sospechar de lo común no saca al filósofo de la comunidad, pues parte de ella para mirarla con vista propia. En todo caso, el oficio del filósofo –sea cual sea el método al que se apegue– implica una actitud prudente que consiste en detenerse a contemplar lo inmediato con ojos de profundidad, es decir, sin asumir que lo que ocurre alrededor es lo único cierto ni que no se requiere ninguna reflexión. Además, una vez que ha contemplado “algo más” en lo común, el filósofo es capaz de volver a dudar de ello y mirar cautelosamente de nuevo.

La cuestión de fondo de este ejercicio no consiste sólo en contemplar la situación en la que el filósofo se halla inmerso, sino en el hecho de poner en duda lo visto con atención. Ser capaces de reconocer que lo descubierto después de un análisis profundo de la propia circunstancia puede no ser cierto y, a partir de ello, indagar de nuevo, es la actividad más sensata del hombre porque lo vuelve cauteloso y prudente. Esto último es relevante, porque ayuda a que el ser humano se acerque, literalmente, de manera más íntima a lo que le rodea: comprender no es tomar distancia de lo comprendido, sino compenetrarse en ello. La actitud de un filósofo, entonces, se acerca más a una cuestión ética, lo cual conlleva una actitud práctica en relación con su entorno, pero que no incurre en una mediatización de éste. Observar, entender, explicar y expresar lo otro es una actitud más sincera que el uso abusivo de la alteridad. Lo cierto, sin embargo, es que en un mundo tan caótico y pragmático como el actual, la prudencia y sinceridad son prácticamente imposibles: detenerse a pensar no sólo es inútil, sino extraño (dicen los pragmáticos). Así, la filosofía ante los pragmáticos es una actividad ajena, inusual y, desde luego, anormal.

Ahora bien, el tiempo presente hace patente el hecho de que un filósofo es un profesional. Su profesión, además, es eminentemente académica. Es en la academia (que, por supuesto, dista mucho de la creada por el ateniense de las espaldas anchas) donde la filosofía ha encontrado un refugio para poder seguir su labor crítica. Por otra parte, la academia de los tiempos actuales no puede ser ajena al sistema económico que permea prácticamente todo; esto quiere decir que requiere de dinero para poder continuar su labor. El asunto implica, por consiguiente, que la academia no es puro “saber por saber” o puro “amor al arte”, sino que es una especie de inversión de la cual se espera obtener una ganancia. En este sentido, la academia es una instancia del sistema económico y político imperante; por esta razón, la academia es una institución. En tanto que inversión, siendo académica la filosofía, no es de extrañar que también se esperen resultados de ella. En este punto se ve claramente la aporía, pues, por un lado se exigen resultados de la actividad académica filosófica pero, por otro, la filosofía genera nuevas dudas o preguntas, o sea, problemas. En otras palabras, la filosofía da como resultado justo aquello que se le pide solucionar: problemas. Pero la institución académica requiere que la filosofía dé resultados que justifiquen la inversión de recursos (por mínimos que éstos sean) para continuar manteniendo tales estudios. Por consiguiente, la filosofía debe moderar más su actitud crítica en pos de otorgar soluciones útiles ante problemas concretos que atañen a la comunidad. A la institución no le basta con que el filósofo vea con mayor profundidad lo común, lo importante sería que la visión filosófica sea compartida, comprendida y efectiva por y para todos. En el fondo, la actividad académica de la filosofía es valiosa por la calidad de sus respuestas, no sólo de sus preguntas. Entonces, puede advertirse que la academia es por un lado, el refugio que da vida y posibilidad a la “ciencia primera” y, por otro, la restricción que impide a cualquiera tomar parte de las discusiones filosóficas.

La institución, por consiguiente, exige resultados que sean útiles a la sociedad. La sinceridad y prudencia de la que se ha hecho mención líneas arriba, no puede ofrecer eso, porque ello es una cuestión individual que no es posible transmitir mediante método alguno. Éste es el gozne de la enseñanza de la filosofía. En rigor, no se puede enseñar a otros a ser filósofos, porque los caminos de la “ciencia primera” se recorren individualmente, aunque no solitariamente pues, en efecto, el diálogo es algo que se comparte con alguien más. Pero es imposible enseñar un tipo de diálogo para que cualquiera lo pueda llevar a cabo. Y es que, a pesar de que puedan existir caminos que otros han recorrido, seguirlos no conduce más que a sus propios descubrimientos, es decir, recorriendo el mismo camino, sólo se llegaría al mismo sitio al que accedió el primer filósofo. Esto es claramente falso, pues la filosofía es la articulación de diversos senderos que han andado grandes pensadores. Dichos caminos –podría decirse– son los métodos que los filósofos han inventado. El diálogo consiste en conocer esos caminos y abrir nuevos; el diálogo es, en suma, el conocimiento de lo que los grandes pensadores de antaño han esbozado y, al mismo tiempo, la gestación del propio saber. En este sentido, lo que es posible llevar a cabo, acaso como una “enseñanza” filosófica, es el recorrido a través de los métodos que los filósofos han generado. Pero enseñar a generar nuevos caminos o a crear métodos propios, no es posible. En todo caso, como sostenía Platón en la Carta citada, sólo tras largos años de seguir uno o varios caminos constantemente, se abrirá, como una chispa diría Platón, la manera de llevar a cabo el propio camino del pensar.

La prudencia y sinceridad para acercarse a lo común, la calma y constancia para aprender los métodos (es decir, teorías, ideas, etc.) de otros filósofos que lo preceden a uno, la paciencia de conocer dichos caminos y de experimentar críticas a éstos; todo esto, en síntesis, sólo para poder volverse un filósofo, para aspirar al saber, no para tenerlo. ¡Ardua labor que puede extenderse durante la vida! Pero, quien ha sido evocado por la filosofía, no le parecerá vano este ejercicio cotidiano. Por esta razón, se dice que la filosofía es una forma de vida. Como se advierte, la obtención de títulos no produce filósofos. La filosofía acompaña toda la vida, en cada instante. Ahora bien, esto no demerita la labor académica. En sentido estricto, la academia es el punto donde la filosofía puede llevarse a cabo (con sus limitaciones, desde luego) como una actividad laboral en un mundo pragmático. El error consistiría en asumir que el academicismo es lo único que se entiende por filosofía. Se puede ser filósofo mientras se elabora un trabajo de fin de semestre, una tesis, un artículo o una ponencia; pero también se es filósofo yendo al cine, al teatro, mirando televisión, en el súper mercado o en una charla informal con los amigos. Se puede ser sistemático y riguroso de lo que se suele denominar “común y corriente”, así como se exige dentro de ciertos temas y jergas de la filosofía académica. La filosofía no sólo es para filósofos, en el sentido de que sólo entre colegas es posible el diálogo (cuando los colegas están dispuestos a dialogar, por supuesto). La filosofía no es sólo dominar a un autor, sino que, además de ello, consiste en transmitirlo a otros, para que conozcan ese camino que dicho autor representa. Por esta razón, es posible abrir la filosofía y, en este sentido, enseñarla, mostrarla. Tal como lo decía Eduardo Nicol parafraseando a Platón: “la filosofía es para el pueblo”. Sí, el pueblo puede ser ignorante, pero ello no hace a la filosofía algo cerrado a éste; por eso se puede aprender.

Pero aprender filosofía no es una obligación. La “ciencia primera” como otras actividades del hombre, no llama a todos por igual. La labor de los filósofos no es evitar que la gente se aleje del “amor por el saber”, sino recorrer con los discípulos esos caminos de los anteriores y en el mismo recorrido intentar generar los propios. En suma, los filósofos aprenden y enseñan, al mismo tiempo. La enseñanza de la filosofía no la da ningún experto en la materia, sino un experimentador que al recorrer de nuevo los senderos filosóficos, aprende algo más: domina el camino al tiempo que le sorprende. El filósofo es, por consiguiente, un ser dialéctico al menos por esto, a saber, por ser aprendiz y maestro a un mismo tiempo. De manera que la filosofía es maestra y compañera de vida, y no sólo un conjunto de conocimientos que se muestran en un salón de clases.

¿Qué enseña la filosofía? Enseña mucho. Tanto, que es imposible comprenderlo todo en una palabra, una línea, una frase, un párrafo, un artículo, una tesis, un libro o una biblioteca. Y lo que enseña no es lo mismo para todos, mas quienes han aprendido algo de ella, han quedado prendidos toda su vida. Quizá, lo que más o menos podría decirse que ha mostrado la filosofía desde su inicio en Grecia, es que los caminos del pensamiento no son unívocos ni cabales. El diálogo con el pasado, con los maestros de antaño, no ha terminado. La academia, aunque limita los temas que podría abarcar la filosofía, también permite conocer esa tradición que se ha mantenido hasta el presente. Y es que, aunque las necesidades del mundo contemporáneo se imponen cada vez más y con mayor presión, la filosofía, a pesar de las dificultades de las que ya se ha hablado, sigue viva y activa. El “amor por la sabiduría” no se aprende sólo por sus contenidos (de los cuales se encarga la academia en la medida de sus posibilidades), sino por la disposición a vivir pensando, cuestión vocacional que depende de cada quien. Los programas de estudio sólo son un apoyo para fomentar esa actitud. Por ello, es posible afirmar que las asignaturas no determinan cabalmente la manera de filosofar de quienes desean ser amantes del saber.

En conclusión, la enseñanza de la filosofía no es una cuestión que se reduzca al ámbito académico institucional, aunque tenga mucho que ver. Como se intentó señalar, lo que se aprende dentro de un salón de clases en alguna asignatura de filosofía no es toda ella, pues no cabe en ese pequeño espacio. Sin embargo, ayuda bastante a acercar a todos los estudiantes a esos caminos de los que se habló y que, en todo caso, son los métodos, teorías o ideas de los filósofos predecesores. Pero corresponde a quien está interesado por la filosofía ser constante, abierto, dispuesto a recorrer una y mil veces los senderos de la “ciencia primera” para lograr dejar su propio camino en ella. Así, la enseñanza de la filosofía es, al mismo tiempo, aprender de ella: se enseña lo que se conoce y se aprende que aún no se conoce todo. Y así, hasta que un día, sin previo aviso ni ubicación precisa ni tiempo acordado, emerja, como una chispa, eso que tanto se añora. Y una vez que esa ráfaga lumínica se haya ido, iniciar otra vez el quehacer propio de los filósofos para esperar que nuevamente, aparezca eso que tanto anhelan los filósofos. Por tanto, la filosofía es, también, un poco de esperanza. En todo caso, el amante del saber aguarda la espera de que se le aclare su propio camino, método o destino, o como se le quiera llamar. En fin, sólo queda reiterar que un filósofo enseña lo aprendido y aprende de lo enseñado.

[1] Platón. Carta VII 340 c-d.

Investigación y utilidad filosófica. Diálogo con Ernesto Priani

2009-09-06T18:35:00.000-07:00

El texto que ha colocado Priani en su “Guía de perplejos” advierte claramente una necesidad de justificación del quehacer filosófico. Es decir, la necesidad de otorgar a la filosofía no sólo un carácter de estudio serio, metódico y riguroso (como el de la ciencia positiva), sino con un respaldo institucional que dé plena legalidad a dicho quehacer. Así, la filosofía “seria” consistiría en un conjunto de investigaciones (que, como señala Ernesto, con una marcada inclinación hacia lo que se ha denominado “filosofía de la ciencia”) que brinden resultados útiles a las ciencias.

Ser profesional implica brindar resultados. Esto supone que, para obtener un presupuesto por parte del Estado (que en el caso de la UNAM, es quien proporciona el dinero), las investigaciones tienen que devolverle resultados que, en última instancia, puedan traducirse en ganancias de tipo monetario. En otras palabras, los presupuestos para la educación no son puro altruismo, sino una declarada inversión. El profesionalismo está, por tanto, fundado sobre una base económica; lo cual explica por qué las profesiones más efectivas obtienen mayores presupuestos en infraestructura y becas.

En el fondo, creo que Salmerón atisbó esta necesidad de justificación para lograr tener más espacios de investigación y cultivo de la filosofía. Literalmente fue (y aún es) necesario seducir a los poseen el capital con la promesa de ganancias mayores si apuestan su inversión en tales investigaciones. La paradoja queda, entonces, expuesta: por un lado, la profesionalización implica una reducción de temas y áreas de investigación filosófica, o sea, no se puede hacer filosofía profesional de cuanto tema se antoje; por otro lado, la institucionalización y academicismo son los únicos lugares en los que la filosofía, en estos tiempos, ha logrado tener un espacio para su continuo desarrollo. Se ha sacrificado la universalidad de la “ciencia primera” por su sobrevivencia.

Así, el texto de Salmerón se puede leer como un claro dictum de lo que debe ser considerado filosofía: se es profesional de la filosofía o no se hace filosofía. La pregunta sería si las nuevas generaciones y todos los otros espacios que se han abierto para la filosofía lo han hecho bajo el mismo ideal o si, más bien, lo hicieron como una alternativa ante tal “fortalecimiento” en la “ciencia primera”. Esto es lo que nos queda al final como filósofos, la pregunta que no se cree lo que los otros han dicho.

Síntesis del Observatorio Filosófico

2009-08-21T22:44:00.000-07:00

Movimiento de Reivindicación de la Enseñanza de la Filosofía ante la RIEMS (OFM)

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Asombrarse en el reflejo del agua

2009-08-07T20:06:00.000-07:00

Dice un dicho popular que recordar es volver a vivir. Y es que la remembranza es un signo de vitalidad porque sólo se otorga nueva vida al pasado, viviendo el presente. No es simple nostalgia, aunque ella motive el deseo de re-traer a los muertos.

En este caso, deseo revivir al viejo Tales, sí, el de Mileto. Ése que fue considerado por muchos, uno de los siete sabios de la Hélide; ese despistado que miraba las estrellas cuando la tierra lo traicionó precipitándolo a un hoyo mientras una chica se burlaba de su situación. El viejo Tales, el viejo despistado que por mirar las estrellas, enseña a todos los filósofos posteriores a él que es posible volverse rico, no sólo materialmente sino y principalmente, en felicidad.

En tiempos de Tales, los dioses homéricos aún vivían y recorrían todos los días la vía láctea. Apolo inauguraba, con su pequeña, la joven Aurora, el amanecer cotidiano. Sí, el cielo no tenía sólo cuerpos celestes ardiendo, sino seres inmortales que iluminaban, orientaban e inspiraban a los hombres. Fijar la mirada en el cielo era la sabiduría, por eso Tales era sabio.

Pero también fue filósofo. Los sabios estaban en los astros, eran los dioses. Mirarlos no era otra cosa que amarlos, vivir embelezados por su belleza, su perfección y permanencia. La sabiduría, entonces, nunca desaparecía; cada noche, cada día, estaban allí. Y el viejo Tales, sin duda, también era hombre; se asombraba y, por supuesto, se caía. No negaba su lugar a los dioses, porque él creía que ellos eran los únicos sabios. Por tanto, es probable (¿cómo saberlo?) que él se supiera limitado y sólo aspirante a contemplar la divinidad. Sabía que no lo sabía todo, como casi un siglo después, lo sabría Sócrates.

Tales miró el agua científicamente, es decir, sin considerar que sólo servía para regar la tierra y saciar la sed. No, el agua propiciaba la vida de prácticamente todo el universo que él alcanzaba a comprender; también era la fuente de muchas historias y, en sí misma, le daba forma y sentido a todo un reino que gobernaba Poseidón. En tiempos de Tales, el agua no se reducía a un par de elementos.

Pero sobre todo, el agua reflejaba el cielo y, por tanto, el cosmos. El agua era más que un líquido a través del cual todo tenía sentido. El agua, pues, reflejaba todo, dioses, mundo, hombres. Por ello, no podía sino ser, el principio de todas las cosas. Esto, sin duda, es asombroso. El viejo de Mileto se asombró, pensó y, por último, contempló.

Hoy, las aguas escasean, cuestan mucho y muchas de ellas ya son negras. En nuestros días, el agua es un par de elementos que lejos de asombrarnos, nos resulta indiferente (hasta que se a-gota). Recordar a Tales, es revivir ese asombro y extrañar el sentimiento de perplejidad de algo que hoy es una necesidad. El agua de nuestro tiempo ya no refleja nada; la suciedad (del hombre, ¿qué otro animal tan sucio?) impide mirar la eternidad. Ya no hay, por tanto, dioses, mundo ni hombres…

Por eso, vale la pena, de cuando en cuando, recordar al viejo de Mileto.

Ética "familiar"

2009-08-04T21:39:00.000-07:00

No cabe duda que es muy cierto que todo ser humano tiene una cierta moralidad, aunque ésta parezca cínica para otros. El caso de la famosa llamada de uno de los cabecillas de la organización denominada "La Familia", es un claro ejemplo de ello. Es, además, una situación por demás hilarante, por el tipo de argumentos que ofrece este personaje.

Enfatizo expresiones como: "...respetamos al presidente, al ejército y a la armada", "somos un mal necesario... esto nunca se va a acabar", "...soy de corazón noble...", "respetamos al presidente, sabemos que su labor es grande", "que vengan por mis muchachos no por nuestras familias", "tenemos que hacer un pacto nacional...tenemos que ponernos las pilas" y otras más por el estilo.

La moraleja de este asunto es que hasta el mal quiere hacer las cosas bien...

El puño izquierdo

2009-07-14T22:56:00.000-07:00

La dialéctica del poder ha exigido, desde antiguo, una interacción entre la denominada “derecha” y la “izquierda”. De hecho, el poder generalmente se representa con la derecha, que simboliza fuerza y destreza. La diestra es, por tanto, la mano pesada que aprieta el puño y oprime a las minorías. La izquierda, por consiguiente, suele ser la im-potente; en ella no radica el poder sino la resistencia y la continencia. La izquierda aloja a las minorías, a los oprimidos, a los marginados; coge a todos los que caen del puño diestro asfixiante.

Hoy en día y en México, el poder de la izquierda ya no es sólo resistente sino ejecutante. Los izquierdistas (sea lo que eso signifique hoy día), afirman que ya no es tolerable ni viable un gobierno opresor. Las minorías ya no tienen por qué vivir al margen de la sociedad ni ser rechazados; hasta parece que es necesario, por tanto, golpear al poder con un “zurdaso”. Esto es lo llamativo. La izquierda, al pretender esto, necesariamente requiere poder, mas éste sólo lo tiene la derecha por definición. Por consiguiente, o la derecha no es tan poderosa o la izquierda es bastante potente.

Esto último se instancia en los hechos que ocurren en la FFyL, donde la izquierda estudiantil (aunque, desde luego, no todos poseen un pensamiento homogéneo), tiene bastante poder; tanto, que abusan del “derecho” (qué irónico) que tienen al espacio del “Che Guevara”. Y no sólo eso, tienen poder para tomar la Facultad entera si es que lo creen conveniente en pos de mantener viva su lucha, a pesar de que haya muchos otros estudiantes –que también tienen derecho– que no estén de acuerdo con ellos. Pero los siniestros gritan a quienes no concuerdan con sus ideales que son unos vendidos, represores e intolerantes que se niegan al diálogo y a la realidad.

El poder de los izquierdistas es evidente. Sus metas (aún no muy claras, por cierto) no son en sí mismas censurables, pero tampoco son tan admirables como para desvivirse por ellas. El poder de los jóvenes ocupantes del “Che” es desmesurado; su sed de justicia linda sutilmente con la venganza, la furia y la crítica acrítica. Su fuerza los puede volver agresivos, al punto de defenderse con la mejor estrategia defensiva: el ataque; he aquí la opresión de los oprimidos.

Por otro lado, sin embargo, no puede negarse la vitalidad que inyectan a la dinámica política de la Universidad. No obstante, a veces parece que hay más intereses en juego allende los límites de la academia. ¿Cuál es el sentido de la oposición? Y en esto hay que ser enfáticos: no es censurable la oposición en sí misma, pero es poco claro el “hacia dónde” de ella.

En última instancia, lo que hay que evitar es el halo de violencia que pueda generarse. La sangre, mártir o no, no se redime con ideales. La lucha política, casi en toda la historia, ha derivado en corrupción, dolor y traición. ¿Es la confrontación la única manera de defenderse? ¿Esto es el diálogo desde el punto de vista político?

Medicarse o morir

2009-07-12T21:54:00.000-07:00

Hace unos cuantos días, caí enfermo. No pienso escribir un diario o una bitácora, pero ciertamente pretendo mencionar ciertos puntos que me han llamado la atención a propósito de lo que voy a contar.

Todo comenzó el jueves 25 de junio. Comencé a sentir un malestar en la garganta que no me era desconocido, pues en otras ocasiones ya había enfermado de la garganta. Fui ese mismo día por la tarde al médico, una señora regordeta y bonachona que me revisó y me dijo que hacía muy bien en correr por las mañanas y que lo que tenía no era muy grave. Me recetó un antibiótico: Amoxicilina con ácido clavulánico para matar al maldito bicho y Nimesulida para evitar las molestias y combatir la inflamación de la garganta y los oídos que ya me atormentaban. En ese mismo momento me compré ambos medicamentos, sólo que no encontré la amoxicilina combinada con el ácido aquel.

En fin, sólo encontré la amoxicilina y comencé a tomarla. El fin de semana, Bella y yo fuimos a Toluca porque se casó su mejor amiga y yo no mejoraba. El clima de aquella ciudad no ayudó y sospecho que el medicamento apenas me mantuvo a flote. Al volver a la ciudad el domingo, fui inmediatamente al médico. Me revisó y dijo que me había vuelto resistente a la amoxicilina, por lo que me recetó unas inyecciones además del tratamiento de la amoxicilina y el ácido… No compré las inyecciones y continué con el tratamiento original porque no quería seguir contaminando mi cuerpo. Un amigo me recomendó y hasta me compró otro antibiótico que se considera más potente: Azitromicina. Pero, igualmente, no quise tomarlo por temor a intoxicarme o algo peor. Mi amigo Guillermo, quien es un estudiante con porvenir brillante en la medicina, me recomendó tomar otras pastillas y no interrumpir el tratamiento de la amoxicilina.

Finalmente, el jueves 2 de julio, una semana después de que empezó todo, seguía con dolor de garganta, tos, constipación y demás síntomas que evidenciaban mi malestar. Para colmo, el viernes tuve que ir a mi trabajo en Cuajimalpa y el clima no me favoreció. Ese mismo día, por la noche, volví al médico, quien me recetó otro antibiótico; esta vez fue: Cefalexina con Bromhexina. Tomé ese medicamento hasta el día viernes 10 de julio y aún no me encuentro del todo bien. Sin embargo, el bicho que me atacó parece haber sucumbido y sólo queda la molestia en la garganta.

Entre esos tratamientos, no sólo consumí los antibióticos sino una cantidad innumerable de remedios caseros: té, limón en agua, miles de litros de agua al día, jugos de naranja, jarabes de propóleo, Broncolín, Vic Vaporub, etc. Finalmente, ahora estoy tomando un té con gotitas de propóleo y echinacea que, dicho sea de paso, saben horribles.

La moraleja de todo esto es que enfermarse hoy en día, requiere una enorme fe hacia el médico. Unos dicen una cosa y envían un tratamiento según ello; otros dicen otra cosa y lo mismo, indican su procedimiento. Entre tanto, uno fluctúa en la incertidumbre y la desesperación: no hay peor sensación que sentir que uno ha tomado todo y la enfermedad perdura. En todo caso, soy muy consciente de la cantidad de medicamentos que he tomado y de lo benévolo que ha sido mi organismo por no ponerse peor.

Pero, de cualquier modo, queda la incertidumbre de si lo que nos receta el médico será lo mejor, de si los tes en verdad servirán o si somos uno de esos pacientes a los que nos “honran” con el título de enfermos anómalos; no cabe duda, en lo único que hay que ser mediocres es en la enfermedad para poder ser curados como todos los demás.

Las enfermedades son cada vez más extrañas. La batalla que uno libra, acompañado del médico, es interior y microscópica; el enemigo no se ve pero lo siente uno dentro: duermes con él, vives con él. Los medicamentos parecen soldados pequeñísimos dispuestos a curar y, sin embargo, son capaces de generar mucho daño, también. La medicina, hoy en día, deja a los pacientes perplejos. Uno va al médico con la fe de que lo curará. Pero cuando el tratamiento fracasa y uno va con uno y otro y otro médico, persiste la sensación de que algo muy raro está sucediendo en el interior.

¿A quién hacerle caso? ¿A quién acudir cuando se está enfermo? ¿Qué tomar? Lo cierto es que, entre tanto ajetreo, no queda más que medicarse (sea del tipo que sea el medicamento –natural o químico–) o dejarse sucumbir por la enfermedad.

El amor anti-platónico

2009-05-29T21:29:00.000-07:00

Entrevista a Merlina - Mejora emocional para parejas from Merlina Meiler on Vimeo.

Es evidente que la vida contemporánea se caracteriza por el énfasis que se le da al individualismo, a esa necesidad de no perder la autonomía y la propia personalidad; esto que se llama “ser independiente”.

En nuestros tiempos, la in-dependencia es signo de madurez. Ser dependiente quiere decir que se padece alguna patología que no le permite a uno mismo “crecer” como persona. Para evitar caer en tan fatídico destino, lo que cada quien tiene que hacer es plantearse metas claras, ser sincero con uno mismo (es decir, fijarse metas que –paradójicamente– deben ser correctas a ojos de otros) y no esperar nada de nadie pues, según se dice en estos tiempos, “nadie es imprescindible”.

Tales actitudes y formas de pensar han desarrollado un conflicto para entender al amor, este sentimiento que lo vulnera a uno, lo hace sentirse incompleto y dependiente. Definitivamente, vivimos en una época que censura las nociones que Platón y neoplatónicos tenían del amor. De hecho, hoy en día, lo que se entiende por “amor platónico” es algo que no hace justicia al ateniense; este tipo de amor se concibe como un “amor ideal” que uno tiene con alguna celebridad. El amor platónico, entonces, es una quimera, un invento, una fantasía que nos hace sentir bien pero que nunca se podrá realizar.

Y es que a pesar de que tal noción del amor en Platón es equivocada, nuestros tiempos considerarían igual de idílica la verdadera noción de amor platónico. En efecto, el hecho de estar sesgados de nuestra otra mitad hace pensar a más de uno que se trata de una especie de dependencia. En Platón el hombre es simbólico porque es incompleto y el otro llena con su ser fragmentado lo que a uno le falta para ser auténticamente. Pero como hoy en día ser auténtico quiere decir ser autónomo, entonces sentirse incompleto y buscar a una pareja para llenar esos huecos es fracasar en el proyecto de la vida, es carecer de la “madurez emocional” para vivir por cuenta propia.

Resulta, entonces, que reconocer las propias carencias del alma (incluso hablar de “alma”) no sólo es anticuado y ridículo sino patológico. El video de esta señorita reitera, justamente, la necesidad de reafirmar que el amor debe ser bien pensado, que no hay que dejar que nos “ganen” las emociones y que debemos huir cuando sentimos incomodidad o continuar si podemos ser nosotros mismos a pesar de tener una pareja. El ideal es, por lo que vemos, generar un método, un manual del amor que no tiene como centro la virtud o excelencia, sino la conveniencia o el cálculo preciso de los intereses afines con el mínimo de sufrimiento: amar, amándose a uno mismo.

Día del maestro

2009-05-15T23:08:00.000-07:00

Hoy es día del maestro y lo más relevante del día fue la primera manifestación después de las medidas tomadas por la Influenza A H1N1. Y es que, claro, los “profes” exigen mejoras en sus salarios, más prestaciones, vacaciones y un sin número de beneficios a cambio de su labor instructiva.

Nicol tiene razón, no es lo mismo instruir que educar. En mi breve experiencia docente, he notado que la labor magisterial no se remunera económicamente. Quien necesita más dinero para enseñar mejor, entonces no educa, instruye, da tips o cuida a un grupo de niños o jóvenes hasta cierto horario y, entre tanto, les da una que otra clase.

Los comentarios de varios colegas maestros son, francamente, memorables: “¿para qué nos dan más capacitaciones si yo ya sé de mi materia?”, “llevo años impartiendo esta materia, ¿tú crees que me van a decir cómo darla?”. Comentarios de este tipo hacen evidente que para la mayoría de los docentes, ser profesor es sinónimo de ser “experto en la materia”, experiencia ésta que no amerita renovación ni crítica pues “¿qué me pueden enseñar?”, dicen.

Me parece que el auténtico maestro es el que nunca deja de ser estudiante. Creer que con la educación que se tiene es suficiente, implica no haber aprendido nada; tener datos en la cabeza o resolver problemas no quiere decir que tenemos el conocimiento. Un maestro es guía y compañero de viaje a la vez. Guía porque conoce un poco mejor el camino; compañero porque descubre nuevos senderos con sus alumnos en el trayecto. Los instructores que sólo quieren enseñar sin ser corregidos porque asumen que “están bien”, no viajan a ningún lado; se encuentran en un mismo punto, estancados.

¿Cuántos de los instructores y profesores que marchan se prepararán cotidianamente? ¿Cuántos aprenderán cosas nuevas? ¿Cuántos serán maestros? Las dudas están expresadas… ¿Qué maestro puede resolverlas?

No te engaño por gusto, así es mi genética

2009-04-30T12:48:00.000-07:00

Homo non nascitur, fit
Nicol

A principios del mes de septiembre del año pasado, se dio a conocer la simpática noticia de que unos científicos habían descubierto algo así como “el gen de la infidelidad”. Desde luego, esto no pasó inadvertido y, probablemente, mucha gente que ha atravesado por la pena de ser infiel, encontró una justificación –avalada por la ciencia, claro está– bastante ad hoc.

Además de lo hilarante que pueda parecer esta noticia, lo cierto es que vivimos en tiempos donde el paradigma de la Ciencia es la Genética. Hoy en día, el hombre parece haber encontrado aquel principio fundamental, que desde Aristóteles se buscaba; aquello en virtud de lo cual todo lo vivo se interrelaciona. La unidad de lo múltiple, podríamos decir, se ha logrado explicar mediante la genética.

Pero retomando la noticia, lo interesante estriba en que las personas podrían ser infieles y excusarse apelando al descubrimiento del “gen de la infidelidad”. Empero, no es tan sencillo. Si dicho gen es determinante o no, es irrelevante frente a la disposición que tengamos con nuestra pareja y la potencial infidelidad. Esto último es un asunto ético.

Ahora bien, la genética no es absolutamente determinante, por lo que a pesar de que dicho gen exista, uno mismo puede generar una disposición ética que contravenga tal determinación. De hecho, muchas de nuestras acciones y disposiciones en la vida no necesariamente son el cumplimiento de nuestro bagaje genético. Tal como advertía Nicol: los hombres no nacen, se hacen; que equivale a decir que la genética es con lo que nacemos, pero con la ética es con lo que nos hacemos y, por tanto, con lo que somos.

Para saber más del gen de la infidelidad, puede consultarse la siguiente noticia de la BBC

Los intelectuales de los presidentes

2009-04-15T20:29:00.000-07:00

Sin duda, los presidentes siempre han contado con sus intelectuales que los asesoran. A propósito de esto, hay que recordar lo mucho que se criticó a López Obrador (aclaro que no soy obradorista ni mucho menos) por sus respaldos intelectuales, de la talla de Carlitos Monsiváis y Elenita Poniatowska.

Pero aquellos criticos se olvidaron de que los intelectuales siempre han estado alrededor del poder (Vasconcelos, es un muy buen ejemplo). La historia de México no ha sido de políticos idotas exclusivamente; han habido intelectuales que han defendido al poder y sus políticos (por ejemplo, Leopoldo Zea, quien fue un priísta convencidísimo).

Pero el ex (afortunadamente) mandatario Vicente Fox fue quien tuvo al mejor intelectual de todos. Tal vez de allí sacó sus célebres referencias a José Luis Borgues.

El lector (The reader): amor entre líneas

2009-04-09T23:15:00.000-07:00

Se puede consultar la ficha técnica aquí

No pretendo hablar de las cualidades técnicas ni de las capacidades histriónicas. Mi intención es mucho más personal. Esta película ha sido una de las que más me han conmovido, precisamente por ser una historia de amor real. Y es que muchas sinopsis de la película pueden afirmar que es un conflicto moral, uno legal o ambos; pero sea como sea, es una turbación ética que señala lo humano que somos.

No importa la diferencia de edad; el deseo o el amor invaden el espíritu de los humanos; la atracción es siempre avasalladora. Pero lo que se acerca no es sólo el cuerpo, sino la integridad del humano atraído y atractivo. La colisión es de dos mundos, pues ¡cómo altera el otro la normalidad de la propia vida!

A Michel, en plena adolescencia, le cambió la vida una mujer, Hanna, su primer ¿amor?, ¿pasión? Fue la lectura de aquel muchacho lo que garantizaba el cuerpo de aquélla, quien escuchaba y enseñaba las bondades somáticas enardecidas. Sí… ellos notaban la extrañeza de sus actos, de sus sentimientos… pero así vivían.

Ella se va. Él no entiende. Se encuentran seis años después confrontados en una situación mundial: ella estaba siendo enjuiciada debido a que, trabajando en las S. S. de los Nazis, decidía cuáles mujeres vivían y cuáles no. Él estudiaba leyes y una de sus prácticas consistía en mirar cómo se aplicaba la justicia. Mas él sabe que ella es parcialmente inocente de una calumnia que le imputan; pero no habla, aprieta los labios, escucha la sentencia y sólo llora.

Años después él la contacta mediante el único vínculo real que tuvieron: la narración de obras literarias. Él lee; ella escucha y aprende. Y entre palabras y mundos de papel, ambos envejecen (ella más rápido que él porque le lleva la delantera en años). Tras muchos años, ambos se re-encuentran, se reconocen pero no como antes. Así, lo que parecería un momento de euforia, determina la tragedia: la redención de uno es mirar el pasado de ambos, lo único que tuvieron de vida.

Eso es amor, un recuerdo que se construye en con-junto, por retorcido o sensato que ello parezca. Sólo lo que se vive con alguien es lo que nos hace sonreír; lo demás nos deja inexpresivos, como Michel: he aquí la tragedia, la realidad... la vida humana.

Mirar las estrellas

2009-03-31T22:48:00.000-07:00

A quien me mira en las estrellas

Desde antiguo, las estrellas parecen ser algo muy llamativo para el hombre. Y es que, claro, si antes no había televisión ni Internet, es evidente que los seres humanos tenían que inventarse actividades nocturnas que mantuvieran sus mentes ocupadas. Tomando en cuenta esto, imagino que los humanos de antaño tenían una flexibilidad muy superior en las cervicales, puesto que miraban constantemente al cielo.

Pero, además de creer que en el cielo esos puntitos que brillan en la noche formaban figuras al unirlos, también se creía que representaban estabilidad. Los epicúreos, por ejemplo, suponían que los astros eran la representación visible de la divinidad, de la perfección y, por tanto, de aquellas entidades que no requieren de otras para ser. El hombre, pues, debía –pensaban aquellos placenteros señores– emular las estrellas, ser como estrellas.

Sospecho que antaño como ahora, las estrellas son un código, un patrimonio común de los hombres. Mirar las estrellas es un deleite compartido, un goce que se comunica. Mas aunado a ello, también es cierto que para cada quien representan algo más que cuerpos incandescentes. Las estrellas iluminan la vida de cada quien de maneras insospechadas; es más, se ven siempre diferentes, representan cosas diferentes cada que las miramos.

A título personal, confieso que las estrellas me iluminan de manera especial. Los astros son, para mí, brillo menguado de la mirada de un ángel y éste, a su vez, es tremendamente vital. Las estrellas, por tanto, reiteran la presencia de mi ángel; de mi deseo cumplido. De modo que mirar las estrellas, para mí como para los epicúreos, es observar que la perfección no sólo existe, sino que es la guía que conduce la propia vida, mi vida.

¿Qué es eso llamado Poesía?

2009-02-28T22:45:00.001-08:00

Cuando era niño, en la primaria me dijeron que un poema era un escrito que rimaba. Pero no sólo eso, me pedían que me aprendiera poemas largos porque podía ser elegido, al azar, para declamar el poema que hubiese escogido frente a todo el colegio. De hecho, el asunto de aprender a declamar poemas me agradó y no tardé mucho en darme cuenta de que los poemas no necesariamente riman. Pero, indudablemente, me dí cuenta de que los poemas sonaban diferente al habla común y no se entendían fácilmente. Lo fascinante es que me podía aprender poemas, por largos que fueran (por ejemplo “el brindis del bohemio”) porque son musicales, no porque entendiera y recordara sus significados.
Otra curiosidad es que, aquello que antaño me llamó la atención, nuevamente me evoque y me asombre; esto último me ocurre porque, a pesar de enfrentarme a ese “puñado de palabras”, como llama Josu Landa a los poemas, aún ignoro qué es eso. Desde luego, ahora sé que incluso el nombre “poesía” proviene de la palabra griega “poiesis” que significa creación. Y es que la poesía es, sin lugar a dudas, una creación humana que, al menos (creo) posee esta cualidad: ser in-definida. Lo cual quiere decir que nunca acabaremos de saber qué es, con exactitud, eso llamado poesía. Su presencia es un misterio y poco o nada importa el “por qué” y el “para qué” de ella.
Sin embargo, quedarse con lo antedicho supondría que no hay límites claros entre lo que es poesía y lo que no, cosa que escandalizaría a más de uno. Pero para poder saber qué es poesía y que no, entonces habría que definirla, cosa que, según dije arriba, no parece posible. Ésta es, grosso modo, la aporía. Y de nuevo, quedo perplejo. Esto, sin lugar a dudas, tiene que volver a ser tratado, aunque supongo que a los poetas no les ha de importar mucho.

Qué enredo ser enredado

2009-01-14T21:30:00.000-08:00

En ocasiones, uno se topa ciertas cualidades que cuesta trabajo aceptar. Ello se debe, quizá, al hecho de que solemos tenernos en buena estima, exaltamos las virtudes y perdemos de vista los defectos. Sin embargo, cuando nos percatamos de ciertas “mañas” que poseemos, cuando descubrimos aspectos de nuestra personalidad que nosotros mismos consideramos nocivos –sólo por decirlo de algún modo– la imagen que de nosotros hemos visto, se desvanece.

Hace algunos años ya, me han señalado que tiendo a lo que cotidianamente se denomina “enredarse”. En efecto, parece que convierto situaciones simples en un mar de complicaciones innecesarias. El problema no sólo consiste en que tienda a enredarme; el fenómeno se vuelve molesto para terceros porque, al padecer enredos, me convierto en un tipo poco efectivo, tardo, torpe, acaso inútil. Por supuesto, esta afección la padezco en el ámbito de la escritura, también, donde no tardan en darse cuenta mis allegados, de que sufro rodeos verbales y puedo ser considerado (dicho en mexicano clásico) un “chorero”.

Quizá esto forme parte de una personalidad que es proclive a problematizar todo, a envolverse en pensamientos, palabras y acciones; a nunca estar en paz. Pero el asunto (y lo digo sin tantos rodeos), me genera conflicto, pues el sentimiento de que impaciento me hace sentir como un verdadero estorbo. El problema de vivir problematizando es que uno mismo se convierte en problema, así, simplemente. Sin duda, esto que expreso es un embrollo, pero como sé que pocos pasan su vista por estas líneas, me queda el consuelo de no causar tantas molestias.

Alejandro Villalvazo, ejemplo de estupidez

2008-12-26T22:45:00.000-08:00

En la televisión abierta mexicana, pocos son los noticieros que otorgan buena información. Los demás, desde luego, están cargados de bufones como el sr. Alejandro Villalvazo, un sujeto que pretende llevar a miles de hogares mexicanos, las noticias "llevaditas de la mano".

El sr. Villalvazo no sólo es ejemplo del pésimo ejercicio comunicativo de los medios masivos, es también prototipo de la ignorancia del país. Basta ver el presente video, para percatarse de lo incompetente que es para escuchar a López Obrador quien, a su vez, pecó de ingenuo creyendo que medios como Tv Azteca, lo iban a escuchar. En esta entrevista, sólo veremos un claro ejercicio de "diálogo de sordos".

Contemplad la calidad informativa azteca:

Cuando nos perdimos

2008-04-21T22:31:00.000-07:00

[…] Así, añorando cada uno su propia mitad se juntaba con ella y rodeándose con las manos y entrelazándose unos con otros, deseosos de unirse en una sola naturaleza, morían de hambre y de absoluta inacción, por no querer hacer nada separados unos de otros. Y cada vez que moría una de las mitades y quedaba la otra, la que quedaba buscaba otra y se enlazaba con ella, ya tropezara con la mitad de una mujer entera, lo que ahora precisamente llamamos mujer, ya con la de un hombre, y así seguían muriendo.
Platón, Banquete 191a-b.

Y así comienza la historia del hombre, con una ruptura esencial, con una carencia natural que no es lo mismo que una falta radical. Lo que nos muestra Platón es al hombre es su más clara naturaleza: la siempre incompleta condición humana. El humano, una vez que ha sido partido por los dioses, busca consuelo, anhela el estado de perfección en el cual apareció; busca seccionado aquello que le falta. Se arrastra, se lamenta, se duele; el hombre abraza y pretende llenarse. Así ha vivido incesantemente, durante siglos, con la esperanza de ser perdonado algún día.

Pero los dioses se apiadan de este mortal y le retribuyen con un gran placer aquel dolor: le dan el amor. Durante siglos el amor guió; hubo una cierta fe que imprimió sentido a la vida humana. Desde Grecia hasta la Edad Media, el amor brindó la fuerza necesaria para superar el hueco que la soberbia primigenia dejó. La novedad fue, sin embargo, inesperada: el amor curaba un vacío, pero no lo llenaba cabalmente. El amor acentuó la tragedia humana que consiste en la imposibilidad de volver al estado originario, a pesar de acercarse tanto. El amor es la frontera que une y separa, que vincula y des-vincula, que duele y sana. El amor es dialéctico: nunca es todo y nunca es nada.

Llegó el tiempo en el que el hombre parece haberse resignado a su insuficiencia; dejó de tener fe y buscó la certeza: “Pienso, luego soy”, dice Descartes. Podría parafrasearse: “pienso, entonces estoy solo”. Soledad resignada que se vanagloria con la soledad completa. Desde entonces, el hombre se ha sentido orgulloso de ser cojo, manco y tuerto; en suma, se volvió un literal mediocre. Su mediocridad lo llevó a una nueva mutilación, mucho más moderna: decidió dejar su cuerpo y se redujo a su razón: así, por supuesto, los dioses se despreocuparon por un ser tan reducido, que ha olvidado el poder del amor que le permitía vivir con la esperanza de volver al paraíso perdido.

Eros grita con fuerza ante un ser doblemente mutilado, cuya incapacidad le ha hecho perderse y, con ello, ha olvidado la posibilidad de ser quien originalmente es. La certeza reduce: sólo somos razón. La fe amplía: creo en ti, en nosotros. Como piensa Hölderlin, “los dioses están allá arriba, sobre nuestras cabezas”, y por nuestra certeza nos es imposible verlos. De nuevo, hemos de volver a los griegos y gritar con el ateniense de las espaldas anchas que: “[…], a mi parecer, los hombres no se han percatado en absoluto del poder de Eros [Banq. 189c]”.

"¿Por qué te quiero tanto?"

2007-09-24T20:29:00.000-07:00

Así, con esta pregunta, se evidencia la impotencia racional. Quererte sin mesura: esto es lo incomprensible. Ya lo decía el ateniense, este desbordar no puede ser otra cosa que el entusiasmo; es un momento frenético en el que no me puedo contener; es un arrebato, es ímpetu que acude al llamado, al tuyo.¿Qué razones se le pueden dar al espíritu que, cautivado, se arroja por la búsqueda de iluminación, de aquella chispa rodeada de incertidumbre? Querer sin medida es amar: es locura natural.

Loco es quien está fuera de lo común y, a su vez, es común –que no por ello bueno– no salirse de sí. Querer tanto, pues, es una locura; ¿es mala si es natural? Dolorosa, tal vez, pero en su padecer se encuentra el placer: me duele quererte tanto, pero no sabes cómo lo disfruto. Nuevamente la razón no lo entiende: ¿desear dolor y en él regocijarse? Si duele está con vida: quererte, entonces, es vital.

La incertidumbre se halla en el misterio de la reciprocidad; el que quiere (tanto) se arroja vehemente en pos de algo que no ve, pero que intuye. La tragedia surge cuando el querido no se arroja hacia el otro. La reciprocidad garantiza la conservación del uno en el otro; pero el misterio no. Lo racional (y a veces lo concreto) es lo primero, lo segundo –el misterio– es el hecho. Quererte es un acto de fe y, por tanto, de valentía.

Y es que, quererte tanto es in-definible: no cabe en palabras, menos en razones. Pero sólo pido que permitas, que conserves mi vida loca de fe: tanto te quiero.

Que las chapas se abren con amigos

2007-07-28T13:29:00.000-07:00

Recuerdo que, desde pequeño, existen dos dichos muy comunes relacionados con la amistad. Dicen, por un lado, que “los amigos se cuentan con una mano y sobran dedos de ésta” y, por otro, que “los amigos son para siempre”. Fue en mi paso frenético por la Secundaria donde adquirí amigos “duraderos” y también donde eso de los best friends se convirtió en un tópico nauseabundo y asfixiante. Y es que me surgían “nuevos amigos” de quienes –a veces– sólo conocía el apodo, así que comencé a sospechar de eso llamado amistad. Con todo, casi al final de la Secundaria, una amiga me dijo: “wey, auque vayamos a escuelas diferentes, neta, tú sabes que no hay pex, siempre voy a estar ahí”. La forma en que lo dijo (lo confieso) me horrorizó, el contenido de lo que dijo me estremeció.
¿Cuántas veces no pasa eso de que, sabemos que los amigos “están allí”, y nos despreocupamos de ellos? Resulta curioso el hecho de recordar a los amigos cuando tenemos problemas y nos pueden ayudar, cuando nos enteramos de algo grave que les ha ocurrido o cuando hacemos una fiesta, pachanga, reunión, etc. Nos acordamos de los amigos cuando queremos ir al cine o a un concierto y no nos apetece ir solitos; recordamos a los cuates cuando no queremos estar con la pareja, etc., etc. Otra cosa llamativa es que, al hacer nuevos amigos, éstos ocupan más nuestra atención mientras que, al mismo tiempo, nos despreocupamos por los “viejos amigos” porque sabemos que “están allí”; pero, de pronto, podemos percatarnos de que ya no les hablamos con la misma frecuencia a aquellos camaradas de antaño, comenzamos a ignorar mucho o todo de su vida por la distancia y, la mayoría de las ocasiones, ellos tampoco nos buscan: no nos vemos, no nos hablamos, tal vez no nos reconocemos, pero sabemos que “estamos allí”, perdidos en el mundo. Siempre me ha quedado la duda, ¿los amigos siguen siendo tales a pesar de la distancia? Aristóteles, por ejemplo, pensaba que la amistad no se pierde con la distancia, sólo se extravía su ejercicio. ¿Será la amistad un lazo que jamás puede romperse, amén de la distancia y el olvido?
Cambiar de ambiente es como cambiar de puerta o de chapa, ello implica cambiar de amigos y de llaves respectivamente. Resulta, pues, que las nuevas llaves son más importantes que las viejas; pero la novedad dura poco y, una vez asimilada, nos despreocupamos de las llaves porque sabemos que “están por ahí”; las tenemos y con eso basta. El estrés surge cuando necesitamos las llaves y no las encontramos... igual pasa con los amigos. Simpática analogía ¿no? Resulta, pues, que los amigos y las llaves tienen mucho en común, nos los “echamos a la bolsa” y ya no nos causa ninguna aflicción: los amigos asegurados son amigos invisibles, damos por supuesta su presencia aunque no los presenciemos. Esto debería llamarnos la atención, nuestra percepción es muy limitada y, generalmente, lo que “vemos” es una imagen de nuestra mente, un supuesto cuya comprobación no deseamos: la amistad es grandiosa porque hay en ella fantasía, y no se reduce a la experiencia
El mundo es una habitación muy desordenada, y confieso que he extraviado algunas llaves; pero también estoy consciente de ser una llave extraviada. Ojalá pronto encuentre aquellas llaves porque siempre se puede abrir una puerta interesante. Moraleja: no hay que echar en saco roto las llaves, pues podemos olvidar amigos.

El observador lunático

2007-06-29T16:06:00.000-07:00

Este singular personaje se llama Uatu y, de acuerdo con el universo de Marvel Comics, pertenece a una raza llamada “Watchers”. En mi infancia, una de las emociones que más recuerdo con claridad, es aquella de salir del colegio (o en éste mismo si las clases me aburrían) y abrir un comic para adentrarme en “otros mundos”. Superhéroes como Spider-man, o como los X-Men u otros como ellos, me hicieron conocer temas intensos y densos; tópicos como “realidades paralelas”, “clonación”, “racismo”, “la imposibilidad de un amor”, entre otros; eran el campo de batalla de estos personajes (cosa que, dicho sea de paso, ninguna de las películas de superhéroes ha logrado captar). Es curioso, pero ahora me doy cuenta de que los problemas humanos no eran indiferentes, ni mucho menos fáciles de resolver, para los súper-humanos.

El universo Marvel, maravilloso en todo, me permitió darme cuenta de que, ni aún con “súper poderes”, se pueden solucionar los problemas que han aquejado a la humanidad. Más aún, con “súper poderes”, se generan “súper problemas” y con ello, la sentencia del tío Ben (el tío de Peter Parker alias Spider-man) se hace realidad: “un gran poder, conlleva una gran responsabilidad”. En este contexto de héroes sobre-dotados y de villanos con poderes semi-divinos, emerge una figura inquietante; un sujeto que flota por la Tierra, que vive en la Luna, que tiene los ojos muy abiertos y la boca muy cerrada. Todos, héroes y villanos, saben de él pero les es imposible comprenderlo cabalmente, pues sólo dialoga con su alma en la intimidad del silencio: está pensando. Se angustia por los asuntos humanos y, consiguientemente, de los sobre-humanos. Su nombre, Uatu. Todo el universo Marvel sabe que tiene un juramento sagrado de no pronunciar ni una sola palabra pues él tiene la verdad; y es que ésta es tremenda y, por ello, impronunciable. Uatu, solo, contempla cómo se realiza la verdad in-decible en la Tierra, pues ni hombres ni súper-hombres son capaces de entenderla porque ellos tienen mucho quehacer (porque salvar al mundo no debe ser cosa fácil).

Resulta curioso que, en todo caso, el único interlocutor de Uatu era el lector del comic, en este caso, yo. Este personaje sólo puede comunicar la verdad a alguien que, como él, se encuentra fuera del mundo y, por tanto, solo.

Hoy por hoy, caigo en cuenta de que el filósofo es como Uatu. El filósofo observa, contempla; pero él no posee la verdad aunque se pretende acercar a ella. El “amante del saber” suele ser calificado de “lunático” pues, según opinión común, este hombre deja de tener “los pies en la Tierra”. En muchas ocasiones el filósofo es aislado y se vuelca hacia la intimidad del silencio, y es ahí donde dialoga, calladito, con su alma. Pero el filósofo no se calla, alza la voz; pero muchas veces es incomprendido porque ¡claro!¿No se han dado cuenta de que el lenguaje en la Luna es distinto al de la Tierra? Con todo, el filósofo observa, como Uatu, los problemas humanos porque –hay que decirlo– a él también le afectan; quizá están solos (el filósofo y Uatu), pero, paradójicamente, están en la comunidad.

Huelga decir que, en ocasiones, me siento como este personaje, y de cuando en cuando lo visito y contemplo, con él, aquel universo de maravillas que llenó tantos años con ilusión mi infancia; asimismo, devolviendo el favor, ocasionalmente él me acompaña para observar mi propio universo... como siempre, en silencio y con los bien abiertos.

Lo anterior al comienzo

2007-06-29T13:16:00.000-07:00

Como suele ser usual, uno debe comenzar por dar (y en mi caso darse) la bienvenida a este espacio profano que no pretende otra cosa que arrancar un cachito al infino espacio cibernético, para hacer un poco de ruido con textos suaves pero no carentes de esa sutil y, a veces, excesiva "entromisión" filosófica. Espero poder navegar por las cosas más significativas a la vez que cotidianas, de mi vida; de manera que, en la medida de lo posible, mi delirio sea compartido y comentado.

Se, pues, bienvenido alter ego.